Tao baart Eén,
Eén baart twee,
De twee baren drie,
De Drie baart alle universele dingen.
Alle universele dingen dragen de Yin en omarmen de Yang.
De Yin en Yang vermengen zich en mengen zich met elkaar om de harmonie te krijgen.
De Tao Te Ching & Taoïstische kosmologie
Dit gedeelte van vers 42 van Lao Tzu's Tao Te Ching (ook bekend als Daode Jing) biedt een bekende weergave van de taoïstische kosmologie. Waar het verschilt van andere bekende weergaven - bijvoorbeeld die geïllustreerd in de Taijitu Shuo of de Bagua - is in zijn derde stap, wanneer the Two de Three baart.
In de Taijitu Shuo-versie van de Taoïstische kosmologie, geven de Twee (Yin Qi & Yang Qi) geboorte aan de Vijf Elementen, waarvan de verschillende combinaties de tienduizend dingen genereren. In de weergave van Bagua, geven de Twee (Yin en Yang) de geboorte van Supreme Yin, Lesser Yin, Supreme Yang en Lesser Yang, die vervolgens samen de acht trigrammen vormen, als basis voor de tienduizend dingen (dat wil zeggen alle fenomenen van de manifeste wereld).
In vers 42 van de Tao Te Ching werpt the Two echter de Three. Wat is dit dan Three - waaruit dan komen Alle universele dingen ? Het commentaar van Hu Xuezhi (in Revealing The Tao Te Ching) biedt een mooie portal voor het verkennen van deze vraag:
Ao Tao bevalt van Primeval Qi (Eén), Primeval Qi bevalt van Elementaire Yang Qi en Elementaire Yin Qi (Twee), Elementaire Yang Qi en Elementaire Yin Qi vermengen zich met elkaar om Mean Qi te vormen. Mean Qi is de toestand waarin Elementaire Yin Qi en Elementaire Yang Qi zonder conflict met elkaar communiceren. Elementaire Yang Qi, Elementaire Yin Qi en Mean Qi (Drie) baren alle universele dingen. Daarom dragen alle dingen Yin en omarmen Yang. De oppositie en de eenwording brengen het relatieve dynamische evenwicht tot stand
Laten we dit commentaar regel voor regel eens nader bekijken.
Tao bevalt van Primeval Qi (One)
Dit is de manier van het Taoïsme om de opkomst van (tot nu toe niet-gedifferentieerde) vibrerende (dwz ruimte / tijd) werkelijkheid uit een tijdelijke oermondigheid tot uitdrukking te brengen. De Mysterious Pass verwijst ook naar deze gateway tussen het ongemanifesteerde en het manifeste. In de taal van het christendom is dit het moment waarop de wind / adem van God over de wateren veegde . In de taal van het boeddhisme is dit de verschijning van de Rupakaya (vormlichamen) uit de Dharmakaya (waarheidslichaam). Hoe dit precies gebeurt, is het mysterie van alle mysteries - voor altijd ongevoelig voor conceptuele uitleg, alleen experimenteel, intuïtief toegankelijk. Zoals ervaren in een menselijk lichaam, is deze Primaire Qi anders bekend als Prenatale Qi of Congenital Qi.
Primeval Qi bevalt van elementaire Yang Qi en elementaire Yin Qi (twee)
Dit is de manier van het Taoïsme om de opkomst van dualiteit - van gedifferentieerde of gedifferentieerde trillingsvormen, uit te drukken. Elementaire Yang Qi en Elementaire Yin Qi vertegenwoordigen samen, als je wilt, het archetypische dualisme.
Elementaire Yang Qi en Elementaire Yin Qi vermengen zich met elkaar om Mean Qi te vormen. Mean Qi is de toestand waarin Elementaire Yin Qi en Elementaire Yang Qi zonder conflict met elkaar communiceren.
Hu Xuezhi 's beschrijving hier van Mean Qi gaat de sleutel zijn om de Drie van dit vers te begrijpen - en is voor mijn oor eigenlijk vrij diepgaand, wijzend als het komt overeen met een inzicht dat vergelijkbaar is met het Taiji-symbool. Elementaire Yang Qi en Elementaire Yin Qi, hoewel ze de archetypische dualiteit vertegenwoordigen die inherent is aan de gemanifesteerde wereld, kunnen feitelijk vreedzaam naast elkaar bestaan, in plaats van uiteen te vallen in een ego-gepolariseerd conflict (met de bijbehorende dynamiek die is ontstaan uit de gewoonlijke bewuste / onbewuste splitsing). Met andere woorden, Mean Qi verwijst naar dualistische oppositie als een aspect van functionaliteit, in plaats van egoïsche identiteit.
Elementaire Yang Qi, Elementaire Yin Qi en Mean Qi (Drie) baren alle universele dingen.
Volgens deze kosmologische opvatting is het dualisme van elementaire Yang Qi en elementaire Yin Qi het resultaat van Alle universele dingen, die zich zonder conflict met elkaar verhouden. We hebben dus het spel van tegengestelden - noodzakelijk voor het ontstaan van een gemanifesteerde wereld, die wordt waargenomen als bewoond door min of meer verschillende fenomenen - die s in de zin van transparant voor zijn voortdurende transformaties blijvend blijft en wederzijdse afhankelijkheid.
Perceptuele discriminatie functioneert door aan een gegeven entiteit een naam aan te wijzen en die bepaalde genoemde entiteit te onderscheiden van alles wat niet-die-entiteit is. Maar entiteiten functioneren binnen de manifeste wereld alleen in relatie tot andere entiteiten - niet alleen in termen van hoe ze aanvankelijk worden genoemd (zoals beschreven in de vorige zin) maar ook in termen van de effecten die ze hebben op andere genoemde entiteiten - effecten die zijn alleen mogelijk door middel van hun transformatie, en dus hun on-vindbaarheid als permanent vastgelegde entiteiten. Bijvoorbeeld: ik kan je alleen veranderen in de mate dat ik ook in het proces ben veranderd.
Het is deze dans van tegenstellingen die fungeert als de middenvrouw van de fenomenale manifestatie - en zich tegelijkertijd uitdrukt door de fenomenen van de wereld, door alle universele dingen .
Daarom dragen alle dingen Yin en omarmen Yang. De oppositie en de eenwording brengen het relatieve dynamische evenwicht tot stand.
Het relatieve dynamische evenwicht van de verschijningen van de wereld hangt af van zowel oppositie (dwz onderscheid, discriminatie, conceptuele aanduiding) als unificatie (een gemeenschappelijke basis in Tao). In de taal van het boeddhisme wordt een vergelijkbaar inzicht in de hart Sutra uitgedrukt als: vorm is leegte, leegte is vorm, leegte is niets anders dan vorm, vorm is niets anders dan leegte. De Tao en de duizend dingen ontstaan in voortdurende onderlinge afhankelijkheid.
