Boeddhisme wordt vaak logisch genoemd, hoewel het misschien niet meteen duidelijk is of het echt logisch is. Een paar minuten review van de Zen koan-literatuur zou waarschijnlijk de meeste mensen overtuigen dat het boeddhisme helemaal niet logisch is. Maar vaak doen boeddhistische leraren een beroep op logica in hun gesprekken.
De historische Boeddha onderwees verlichting zelf is niet bereikbaar via rede en rationeel denken. Dit is zelfs waar volgens de Kalama Sutta, een bekende preek van de Boeddha in de Pali Sutta-Pitaka. Deze Sutta wordt vaak verkeerd vertaald om te betekenen dat men op logica kan vertrouwen om de waarheid te bepalen, maar dat is niet wat het eigenlijk zegt. Nauwkeurige vertalingen vertellen ons dat de Boeddha zei dat we niet blindelings kunnen vertrouwen op leraren en geschriften, maar we kunnen ook niet vertrouwen op logische deductie, op reden, op waarschijnlijkheid of op vergelijkingen met wat iemand al denkt.
Vooral als je heel slim bent, is dat misschien niet wat je wilt horen.
Wat is logica?
Filosoof Graham Priest schreef dat "Logica (in een van de vele betekenissen van het woord) een theorie is over wat volgt uit wat." Het kan ook een wetenschap of studie worden genoemd om argumenten en reden te evalueren. Door de eeuwen heen hebben veel grote filosofen en denkers in het algemeen regels en criteria voorgesteld voor de manier waarop logica kan worden toegepast om conclusies te trekken. Wat in formele zin logisch is, is misschien niet alles "zinvol".
Veel van de eerste westerlingen die serieus geïnteresseerd waren in het boeddhisme, prees het omdat het logisch was, maar dat kan zijn omdat ze het niet zo goed wisten. Mahayana-boeddhisme in het bijzonder kan ronduit irrationeel lijken, met zijn paradoxale leer dat van fenomenen niet kan worden gezegd dat ze bestaan of niet bestaan of soms dat fenomenen alleen bestaan als objecten van bewustzijn.
Tegenwoordig is het gebruikelijker voor een westerse filosoof om het boeddhisme af te doen als volledig mystiek en metafysisch en niet onderhevig aan logische argumenten. Anderen proberen het "natuurlijk" te maken door het te ontdoen van alles wat naar het bovennatuurlijke smakt naar de persoon die het strippen doet.
Logica oost en west
Een deel van de kloof tussen het boeddhisme en westerse logica-liefhebbers is dat de oosterse en westerse beschaving verschillende logische systemen hebben uitgewerkt. Graham Priest heeft erop gewezen dat westerse filosofen slechts twee mogelijke oplossingen voor een argument zagen - het was waar of niet waar. Maar de klassieke Indiase filosofie stelde vier resoluties voor - "dat het waar is (en alleen waar), dat het vals is (en alleen vals), dat het zowel waar als onwaar is, dat het noch waar noch onwaar is".
Dit systeem wordt catu ko i of "vier hoeken" genoemd en als je veel tijd met Nagarjuna hebt doorgebracht, zal het ongetwijfeld bekend voorkomen.
Graham schrijft in "Beyond True and False" dat ongeveer dezelfde tijd dat Indiase filosofen hun "vier hoeken" -beginsel vastlegden, Aristoteles de basis legde van de westerse filosofie, waarvan er één was dat een uitspraak niet zowel waar als onwaar kon zijn . Dus we zien hier twee verschillende manieren om naar dingen te kijken. De boeddhistische filosofie resoneert heel erg met het 'vierhoeken'-gedachtegoed, en westerse denkers die geschoold zijn in het systeem dat door Aristoteles is gesticht, proberen het te begrijpen.
Graham schrijft echter dat moderne theoretische wiskunde ook het "vier hoeken" -model van de logica heeft aangenomen, en om te begrijpen hoe dat werkt, moet je zijn artikel "Beyond True and False" lezen als wiskunde boven een niveau van het vierde leerjaar gaat over mijn hoofd. Maar Graham concludeert dat de wiskundige modellen laten zien dat "vierhoeken" -logica net zo rigoureus logisch kan zijn als het westerse ja-of-nee-model.
Meer dan logica
Laten we teruggaan naar de werkdefinitie van logica - een theorie van wat volgt uit wat . Dit brengt ons bij een ander probleem, dat ik grof zal uitdrukken, waar haal je wat te krijgen?
De reden waarom rationeel denken en logica van beperkt nut zijn bij het realiseren van verlichting, is dat wat wordt gerealiseerd totaal buiten de gewone ervaring valt en dus niet kan worden geconceptualiseerd. In veel tradities wordt inderdaad uitgelegd dat realisatie alleen ontstaat als de conceptualisaties wegvallen.
En dit gerealiseerde ding is echt onuitsprekelijk - het kan niet met woorden worden verklaard. Dit betekent niet noodzakelijkerwijs dat het irrationeel is, maar het betekent wel dat taal - met zijn zelfstandige naamwoorden, objecten, werkwoorden en syntaxis - het niet nauwkeurig overbrengt.
Zen is volkomen logisch als je begrijpt waar het om gaat. Het probleem is dat "waar het om gaat" eigenlijk niet kan worden verklaard. En dus oefenen en werken we met onze geest totdat het duidelijk wordt.
