Hun ("cloud-soul") en Po ("white-soul") zijn de Chinese namen voor de etherische en lichamelijke ziel - of vormloos en tastbaar bewustzijn - binnen de Chinese filosofie, geneeskunde en taoïstische praktijk.
Hun en Po worden typisch geassocieerd met het Five Shen-model van de Shangqing-afkomst van het taoïsme, dat de geesten beschrijft die in elk van de vijf yin-organen verblijven. In deze context wordt de Hun (etherische ziel) geassocieerd met het leverorgelsysteem en is het aspect van bewustzijn dat blijft bestaan - in subtielere rijken - zelfs na de dood van het lichaam . De Po ( lichamelijke ziel) wordt geassocieerd met het Longorgelsysteem en is het aspect van bewustzijn dat oplost met de elementen van het lichaam op het moment van overlijden.
In zijn tweedelige artikel, gepubliceerd door Acupuncture Today, presenteert David Twicken niet alleen het Five Shen-model, maar ook vier andere, die samen soms contrasterende, soms overlappende opvattingen bieden over het functioneren van Hun en Po in een menselijk lichaam. In dit essay zullen we twee van deze vijf modellen kort onderzoeken en vervolgens in gesprek brengen met een Tibetaans yogamodel van twee wederzijds optredende aspecten van de geest (namelijk stay en bewegen).
Hun & Po als vormloos en tastbaar bewustzijn
Meest poëtisch wordt het functioneren van Hun en Po hier beschreven door meester Hu - een Shaolin Qigong-beoefenaar - als te maken hebbend met de relatie tussen vormloos en tastbaar bewustzijn, het laatste met betrekking tot zintuiglijke waarnemingen en het eerste met de zintuiglijke waarnemingen meer subtiele rijken van fenomenaal ontstaan geassocieerd met de Drie Schatten:
Hun controleert geesten in het lichaam,
Po controleert yin-geesten in het lichaam,
ze zijn allemaal gemaakt van qi.
Hun is verantwoordelijk voor alle vormloze bewustzijn,
inclusief de drie schatten: jing, qi en shen.
Po is verantwoordelijk voor alle tastbare bewustzijn,
inclusief de zeven openingen: twee ogen, twee oren, twee neusgaten, mond.
Daarom noemen we ze 3-Hun en 7-Po.
Meester Hu gaat verder met een uitwerking van deze dynamiek; en eindigt door erop te wijzen dat, net als het hele cyclische bestaan, de relatie tussen Hun en Po een schijnbaar eindeloze cyclus is, die alleen door de bereikte, alleen door de onsterfelijken wordt overstegen ( in hun transcendentie van alle dualiteit):
Zoals Po zich manifesteert, verschijnt jing.
Vanwege jing manifesteert Hun.
Hun veroorzaakt de geboorte van shen,
vanwege shen,
bewustzijn komt naar voren,
door bewustzijn wordt de Po weer naar voren gebracht.
Hun en Po, yang en yin en Five Phases zijn eindeloze cycli,
alleen de bereikte kan eraan ontsnappen.
De cycli waarnaar hier wordt verwezen, zijn 'eindeloos' vanuit het perspectief van een geest die dualistisch is geïdentificeerd met de vormen en bewegingen van de fenomenale wereld. Zoals we later in dit essay zullen ontdekken, heeft het ontsnappen aan zo'n dilemma te maken met het transcenderen van alle mentale polariteiten, en in het bijzonder de bewegende / blijvende (of veranderende / onveranderlijke) polariteit, op ervaringsniveau.
Het Yin-Yang Framework voor het begrijpen van Hun & Po
Een andere manier om Hun en Po te begrijpen is als een uitdrukking van Yin en Yang. Zoals Twicken aangeeft, is het Yin-Yang-raamwerk het fundamentele model van de Chinese metafysica. Met andere woorden: het is door te begrijpen hoe Yin en Yang zich tot elkaar verhouden (als wederzijds ontstaan en onderling afhankelijk) dat we kunnen begrijpen hoe - vanuit een Taoïstisch perspectief - alle paren van tegenstellingen dance samen, als niet-twee en niet-één: verschijnen zonder daadwerkelijk te bestaan als permanente, vaste entiteiten.
In deze manier om dingen te bekijken, wordt Po geassocieerd met Yin. Het is de dichtere of fysieke van de twee geesten en staat ook bekend als de corporale ziel, omdat deze terugkeert naar de aarde - oplost in grove elementen - op het moment van de dood van het lichaam.
Hun, anderzijds, wordt geassocieerd met Yang, omdat het meer licht of subtiel is van de twee geesten. Het wordt ook wel de etherische ziel genoemd en verlaat het lichaam op het moment van de dood om in meer subtiele rijken te versmelten.
In het proces van taoïstische cultivatie probeert de beoefenaar de Hun en Po te harmoniseren, op een manier die geleidelijk de dichtere Po-aspecten in staat stelt om de subtielere Hun-aspecten meer en meer volledig te ondersteunen. De uitkomst van dit soort verfijningsproces is de manifestatie van een manier van zijn en een manier van waarnemen die door Taoïstische beoefenaars bekend staat als Heaven op aarde.
Verblijven en bewegen in de Mahamudra-traditie
In de Tibetaanse Mahamudra-traditie (voornamelijk geassocieerd met de Kagyu-afkomst), wordt een onderscheid gemaakt tussen de blijvende en de bewegende aspecten van de geest (ook bekend als het mind-perspectief en het event-perspectief).
Het blijvende aspect van de geest verwijst min of meer naar wat soms ook het getuigenisvermogen wordt genoemd. Het is het perspectief van waaruit het ontstaan en oplossen van verschillende fenomenen (gedachten, gewaarwordingen, waarnemingen) wordt waargenomen. Het is het aspect van de geest dat op natuurlijke wijze continu kan blijven continu aanwezig, en onaangetast door de objecten of gebeurtenissen die zich daarin voordoen.
Het bewegende aspect van de geest verwijst naar de verschillende verschijningen die - zoals golven op een oceaan - ontstaan en oplossen. Dit zijn de objecten en gebeurtenissen die ruimte / tijd lijken te hebben: een ontstaan, een blijvende en een ontbinding. Als zodanig lijken ze verandering of transformatie te ondergaan - in tegenstelling tot het blijvende aspect van de geest, dat onveranderlijk is.
Een Mahamudra-beoefenaar traint eerst in de capaciteit om heen en weer te schakelen tussen deze twee perspectieven ( blijven en bewegen ). En dan, uiteindelijk, om ze te ervaren als gelijktijdig opkomend en niet te onderscheiden (dwz niet-duaal) - op de manier dat golven en oceaan, net als water, feitelijk wederzijds ontstaan en niet te onderscheiden zijn.
Taoïsme ontmoet Mahamudra voor een kopje thee
We stellen voor dat de resolutie van de bewegende / blijvende polariteit in principe equivalent is - of op zijn minst de weg opent voor - het overstijgen van wat Master Hu de tastbare bewustzijn / vormloze bewustzijnspolariteit noemt; en de absorptie van de dichter vibrerende Po in de subtielere Hun.
Anders gezegd: de lichamelijke Po dient de etherische Hun - in de Taoïstische cultivatie - in zoverre dat de verschijningen van de geest zelfbewust worden, dwz bewust van hun bron en bestemming in / als de Hun - achtige golven worden zich bewust van hun essentiële aard als water.
