Wat is de realiteit? Woordenboeken vertellen ons dat de realiteit 'de staat van dingen zoals ze werkelijk zijn' is. In het Mahayana-boeddhisme wordt de realiteit verklaard in de leer van de twee waarheden.
Deze doctrine vertelt ons dat het bestaan kan worden opgevat als zowel ultiem als conventioneel (of absoluut en relatief). Conventionele waarheid is hoe we gewoonlijk de wereld zien, een plaats vol met verschillende en onderscheidende dingen en wezens. De ultieme waarheid is dat er geen onderscheidende dingen of wezens zijn.
Zeggen dat er geen onderscheidende dingen of wezens zijn, wil niet zeggen dat er niets bestaat; het zegt dat er geen onderscheid is. Het absolute is de dharmakaya, de eenheid van alle dingen en wezens, ongemanifesteerd. De late Chogyam Trungpa noemde de dharmakaya 'de basis van de oorspronkelijke ongeborenheid'.
Verward? Je bent niet alleen. Het is geen gemakkelijke leer om 'te krijgen', maar het is van cruciaal belang om het Mahayana-boeddhisme te begrijpen. Wat volgt is een zeer eenvoudige inleiding tot de Twee Waarheden.
Nagarjuna en Madhyamika
De Two Truths-doctrine is ontstaan in de Madhyamika-doctrine van Nagarjuna. Maar Nagarjuna haalde deze leer uit de woorden van de historische Boeddha zoals vastgelegd in de Pali Tripitika.
In de Kaccayanagotta Sutta (Samyutta Nikaya 12.15) zei de Boeddha:
"Over het algemeen, Kaccayana, wordt deze wereld ondersteund door (neemt als object) een polariteit, die van het bestaan en niet-bestaan. Maar wanneer men de oorsprong van de wereld ziet zoals deze feitelijk is met het juiste onderscheidingsvermogen, 'niet-bestaan "met betrekking tot de wereld komt niet bij iemand op. Wanneer iemand de beëindiging van de wereld ziet zoals deze feitelijk is met juist onderscheidingsvermogen, komt" bestaan "met betrekking tot de wereld niet bij iemand op."
De Boeddha leerde ook dat alle fenomenen zich manifesteren vanwege omstandigheden die door andere fenomenen zijn gecreëerd (afhankelijke oorsprong). Maar wat is de aard van deze geconditioneerde fenomenen?
Een vroege school van het boeddhisme, Mahasanghika, had een doctrine genaamd sunyata ontwikkeld, die suggereerde dat alle verschijnselen leeg zijn van zelfessentie. Nagarjuna ontwikkelde sunyata verder. Hij zag het bestaan als een veld van steeds veranderende omstandigheden die ontelbare fenomenen veroorzaken. Maar de talloze fenomenen zijn leeg van zelfessentie en nemen identiteit alleen aan in relatie tot andere fenomenen.
In navolging van de woorden van de Boeddha in de Kaccayanagotta Sutta zei Nagarjuna dat men niet waarheidsgetrouw kan zeggen dat fenomenen bestaan of niet bestaan. Madhyamika betekent "de middelste weg" en het is een middelste weg tussen ontkenning en bevestiging.
De twee waarheden
Nu komen we bij de twee waarheden. Als we om ons heen kijken, zien we onderscheidende fenomenen. Terwijl ik dit schrijf, zie ik bijvoorbeeld een kat op een stoel slapen. In de conventionele visie zijn de kat en de stoel twee onderscheidende en afzonderlijke fenomenen.
Verder hebben de twee fenomenen vele componenten. De stoel is gemaakt van stof en "vulling" en een frame. Het heeft een rug en armen en een stoel. Lily de kat heeft vacht en ledematen en snorharen en organen. Deze delen kunnen verder worden gereduceerd tot atomen. Ik begrijp dat atomen op de een of andere manier verder kunnen worden gereduceerd, maar ik laat de natuurkundigen dat uitzoeken.
Let op de manier waarop de Engelse taal ervoor zorgt dat we over de stoel en Lily spreken, alsof hun samenstellende delen attributen zijn die tot een zelf-aard behoren. We zeggen dat de stoel dit heeft en Lily dat heeft . Maar de leer van sunyata zegt dat deze samenstellende delen leeg zijn van zelf-aard; ze zijn een tijdelijke samenloop van omstandigheden. Er is niets dat de vacht of de stof bezit.
Verder wordt het onderscheidende uiterlijk van deze fenomenen - de manier waarop we ze zien en ervaren - voor een groot deel gecreëerd door ons eigen zenuwstelsel en zintuigen. En de identiteiten "stoel" en "Lily" zijn mijn eigen projecties. Met andere woorden, het zijn onderscheidende fenomenen in mijn hoofd, niet in zichzelf. Dit onderscheid is een conventionele waarheid.
(Ik neem aan dat ik als een onderscheidend fenomeen voor Lily verschijn, of tenminste als een soort complex van onderscheidende fenomenen, en misschien projecteert ze een soort identiteit op mij. Ze lijkt me tenminste niet te verwarren met de koelkast. )
Maar absoluut zijn er geen verschillen. Het absolute wordt beschreven met woorden als grenzeloos, puur en perfect . En deze grenzeloze, pure perfectie geldt evenzeer voor ons bestaan als stof, vacht, huid, schubben, veren of wat dan ook.
Ook bestaat de relatieve of conventionele realiteit uit dingen die kunnen worden herleid tot kleinere dingen tot atomaire en subatomaire niveaus. Composieten van composieten van composieten. Maar het absolute is geen composiet.
In de Heart Sutra lezen we:
" Vorm is niets anders dan leegte; leegte niets anders dan vorm. Vorm is precies leegte; leegte precies vorm ." Het absolute is het relatieve, het relatieve is het absolute. Samen vormen ze de realiteit.
Gemeenschappelijke verwarring
Een paar veel voorkomende manieren waarop mensen de twee waarheden verkeerd begrijpen -
Ten eerste creëren mensen soms een waar-valse dichotomie en denken dat het absolute de ware realiteit is en het conventionele de valse realiteit. Maar onthoud, dit zijn de twee waarheden, niet de ene waarheid en de ene leugen. Beide waarheden zijn waar.
Twee, absoluut en relatief, worden vaak beschreven als verschillende niveaus van realiteit, maar dat is misschien niet de beste manier om het te beschrijven. Absoluut en relatief zijn niet gescheiden; noch is de een hoger of lager dan de ander. Dit is misschien een nitpicky semantisch punt, maar ik denk dat het woordniveau een misverstand kan veroorzaken.
Verder gaan
Een ander veel voorkomend misverstand is dat "verlichting" betekent dat men de conventionele realiteit heeft afgeworpen en alleen het absolute waarneemt. Maar de wijzen vertellen ons dat verlichting eigenlijk beide overstijgt. De Chan-patriarch Seng-ts'an (ca. 606 CE) schreef in de Xinxin Ming (Hsin Hsin Ming):
Op het moment van diepgaand inzicht
je overstijgt zowel uiterlijk als leegte.
En de 3e Karmapa schreef in het Wensgebed voor het bereiken van de ultieme Mahamudra,
Mogen wij de onberispelijke leringen ontvangen, waarvan de basis de twee waarheden zijn
Die vrij zijn van de extremen van het eeuwigheids- en nihilisme,
En via het hoogste pad van de twee opeenhopingen, vrij van de uitersten van ontkenning en bevestiging,
Mogen we de vrucht verkrijgen die vrij is van beide uitersten,
Wonen in de geconditioneerde staat of in de staat van alleen vrede.
