Een kwestie die voor alle systemen van religieuze autoriteit staat, is hoe ze hun relatie met de rest van het maatschappelijk middenveld kunnen structureren. Zelfs wanneer de regeringsvorm theocratisch is en daarom wordt beheerst door religieuze belangen, blijven er aspecten van de samenleving die zich duidelijk onderscheiden van traditionele domeinen van directe religieuze controle, en daarom is een vorm van werkrelatie vereist.
Wanneer de samenleving niet theocratisch wordt bestuurd, zijn de eisen voor het creëren van een gestructureerde relatie die de legitieme autoriteit van elk behoudt, nog dringender. Hoe dat wordt beheerd, hangt in grote mate af van de manier waarop religieuze autoriteit zelf is gestructureerd.
Charismatische autoriteitsfiguren hebben bijvoorbeeld de neiging vijandige relaties te hebben met de grotere cultuur omdat ze bijna per definitie revolutionair zijn. Gerationaliseerde autoriteiten kunnen daarentegen doorgaans zeer hartelijke werkrelaties hebben met civiele autoriteiten vooral wanneer ook deze volgens rationele / juridische lijnen zijn georganiseerd.
Religieuze autoriteit versus Seculiere autoriteit
Ervan uitgaande dat politieke en religieuze autoriteit in verschillende individuen is geïnvesteerd en in afzonderlijke systemen is gestructureerd, moet er altijd enige spanning en potentieel conflict tussen de twee bestaan. Dergelijke spanning kan nuttig zijn, waarbij ze elkaar uitdagen om beter te worden dan ze nu zijn; of het kan schadelijk zijn, zoals wanneer de een de ander corrumpeert en het erger maakt, of zelfs wanneer het conflict gewelddadig wordt.
De eerste en meest voorkomende situatie waarin de twee gebieden van autoriteit met elkaar in conflict kunnen komen, is wanneer de ene, de andere of zelfs beide groepen weigeren hun autoriteit te beperken tot alleen die gebieden die anders van hen worden verwacht. Een voorbeeld hiervan zijn politieke leiders die proberen de autoriteit op zich te nemen om bisschoppen te benoemen, een situatie die in de middeleeuwen veel conflicten in Europa veroorzaakte. Werkend in de tegenovergestelde richting, zijn er situaties geweest waarin religieuze leiders de autoriteit hebben verondersteld zeggenschap te hebben over wie het verdient om een civiele of politieke leider te zijn.
Een tweede gemeenschappelijke bron van conflicten tussen religieuze en politieke autoriteiten is een uitbreiding van het vorige punt en doet zich voor wanneer religieuze leiders ofwel een monopolie verwerven of worden gevreesd een monopolie te zoeken van een vitaal aspect van het maatschappelijk middenveld. Waar het eerder ging om inspanningen om direct gezag over politieke situaties te krijgen, gaat het om veel meer indirecte inspanningen.
Een voorbeeld hiervan zijn religieuze instellingen die proberen de controle over scholen of ziekenhuizen over te nemen en daarmee een bepaalde hoeveelheid civiele autoriteit op te richten die anders buiten de legitieme sfeer van kerkelijke macht zou vallen. Heel vaak komt dit soort situaties het meest voor in een samenleving met een formele scheiding van kerk en staat, omdat in dergelijke samenlevingen de bevoegdheidsgebieden het scherpst worden onderscheiden.
Een derde bron van conflict, die waarschijnlijk tot geweld zal leiden, doet zich voor wanneer religieuze leiders zichzelf en hun gemeenschappen betrekken of beide bij iets dat de morele principes van de rest van het maatschappelijk middenveld schendt. De kans op geweld neemt in deze omstandigheden toe, omdat wanneer een religieuze groep bereid is zo ver te gaan om de rest van de samenleving het tegen elkaar op te nemen, het voor hen meestal ook een kwestie van fundamentele morele principes is. Als het gaat om basisconflicten, is het heel moeilijk om een vreedzaam compromis te bereiken iemand moet toegeven aan hun principes, en dat is nooit gemakkelijk.
Een voorbeeld van dit conflict is het conflict tussen Mormoonse polygamisten en verschillende niveaus van de Amerikaanse regering door de jaren heen. Hoewel de Mormoonse kerk de doctrine van polygamie officieel heeft verlaten, gaan veel fundamentalist mormonen door met de praktijk ondanks aanhoudende druk van de overheid, arrestaties, enzovoort. Soms is dit conflict uitgebroken tot geweld, hoewel dat tegenwoordig zelden het geval is.
Het vierde type situatie waarin religieuze en seculiere autoriteit met elkaar in conflict kunnen komen, is afhankelijk van het type mensen dat uit het maatschappelijk middenveld komt om de religieuze leiders te vervullen. Als alle figuren van de religieuze autoriteit van één sociale klasse zijn, kan dat klassehaat verergeren. Als alle figuren van de religieuze autoriteit uit één etnische groep komen, kan dat interetnische rivaliteit en conflicten verergeren. Hetzelfde geldt als religieuze leiders overwegend vanuit één politiek perspectief zijn.
Relaties met religieuze autoriteit
Religieuze autoriteit is niet iets dat daar bestaat, onafhankelijk van de mensheid. Integendeel, het bestaan van religieuze autoriteit berust op een bepaald soort relatie tussen degenen die religieuze leiders zijn en de rest van een religieuze gemeenschap, die wordt beschouwd als religious leken . deze relatie die vragen stelt over religieus gezag, problemen met religieus conflict en kwesties van religieus gedrag spelen zich af.
Omdat de legitimiteit van een autoriteitsfiguur ligt in de vraag hoe goed die figuur voldoet aan de verwachtingen van degenen over wie autoriteit wordt verondersteld te worden uitgeoefend, vormt het vermogen van religieuze leiders om te voldoen aan de uiteenlopende verwachtingen van de leken het meest fundamentele probleem van religieus leiderschap. Veel van de problemen en conflicten tussen religieuze leiders en religieuze leken bevinden zich in de gevarieerde aard van religieuze autoriteit zelf.
De meeste religies begonnen met het werk van een charismatische figuur die noodzakelijkerwijs gescheiden en onderscheiden was van de rest van de religieuze gemeenschap. Dit cijfer behoudt meestal een gerespecteerde status in religie, en als gevolg daarvan, zelfs nadat een religie niet langer wordt gekenmerkt door charismatisch gezag, is het idee dat een persoon met religieuze autoriteit ook gescheiden, onderscheiden en speciale (spirituele) macht moet hebben behouden. Dit kan worden uitgedrukt in idealen van religieuze leiders die celibaat zijn, van gescheiden leven van anderen, of van het eten van een speciaal dieet.
Na verloop van tijd wordt charisma routinized, om de term van Max Weber te gebruiken, en wordt charismatische autoriteit omgezet in traditionele autoriteit. Degenen die posities van religieuze macht innemen, doen dit vanwege hun connecties met traditionele idealen of overtuigingen. Een persoon die in een bepaald gezin is geboren, wordt bijvoorbeeld verondersteld de juiste persoon te zijn om als sjamaan in een dorp over te nemen zodra zijn vader sterft. Vanwege dit, zelfs nadat een religie niet langer is gestructureerd door traditioneel gezag, wordt van degenen die religieuze macht hebben, verondersteld dat ze enige verbinding, gedefinieerd door traditie, nodig hebben met leiders uit het verleden.
Religieuze codificatie
Uiteindelijk worden traditionele normen gestandaardiseerd en gecodificeerd, wat leidt tot een transformatie in rationele of wettelijke systemen van autoriteit. In dit geval hebben degenen die legitieme macht hebben in religieuze gemeenschappen deze op grond van zaken als training of kennis; trouw is te danken aan het ambt dat ze bekleden en niet aan de persoon als individu. Dit is slechts een idee, maar in werkelijkheid worden dergelijke vereisten gecombineerd met overblijfselen van toen de religie was gestructureerd volgens de lijnen van charismatisch en traditioneel gezag.
Helaas passen de vereisten niet altijd goed bij elkaar. Een traditie dat leden van het priesterschap altijd mannelijk zijn, kan bijvoorbeeld in strijd zijn met de rationele vereiste dat het priesterschap openstaat voor iedereen die bereid en in staat is om de educatieve en psychologische kwalificaties te halen. Als een ander voorbeeld, de charismatische behoefte aan een religieuze leider om los te staan van de gemeenschap kan in strijd zijn met de rationele eis dat een effectieve en efficiënte leider bekend is met de problemen en behoeften van de leden in andere woorden, dat hij niet alleen van de mensen is, maar ook van de mensen.
De aard van religieus gezag is niet alleen omdat het typisch zoveel bagage heeft verzameld in de loop van honderden of duizenden jaren. Deze complexiteit betekent dat wat de leken nodig hebben en wat de leiders kunnen leveren, niet altijd duidelijk of gemakkelijk te ontcijferen is. Elke keuze sluit enkele deuren, en dat leidt tot conflicten.
Vasthouden aan de traditie door het priesterschap te beperken tot alleen mannen, zal bijvoorbeeld degenen die hun gezagsdragers nodig hebben, stevig verankerd zijn in traditie, maar het zal de leken vervreemden die erop staan dat legitieme religieuze macht wordt uitgeoefend in termen van efficiënte en rationele middelen, ongeacht waar de tradities uit het verleden tot waren beperkt.
De keuzes gemaakt door het leiderschap spelen wel een rol bij het vormen van wat voor soort verwachtingen de leken hebben, maar ze zijn niet de enige invloed op die verwachtingen. De bredere burgerlijke en seculiere cultuur speelt ook een belangrijke rol. In sommige opzichten zullen de religieuze leiders de druk van de burgerlijke cultuur moeten weerstaan en vasthouden aan tradities, maar te veel weerstand zal ertoe leiden dat veel leden van de gemeenschap hun acceptatie van de legitimiteit van de leider intrekken. Dit kan ertoe leiden dat mensen afdrijven van de kerk of, in de meest extreme gevallen, een nieuwe afgescheiden kerk vormen met een nieuw leiderschap dat als legitiem wordt erkend.
