De bewering dat er geen atheïsten in vossengaten zijn, bestaat al lang, maar werd vooral populair na de terroristische aanslagen in de Verenigde Staten op 11 september 2001. Deze mythe probeert dat te beweren in tijden van grote crisis diegenen die in het bijzonder het leven van een persoon bedreigen het is niet langer mogelijk om "stand te houden" en ongeloof te behouden in een hogere, reddende kracht. Tijdens dergelijke ervaringen is de "natuurlijke" en automatische reactie van een mens om te beginnen te geloven in God en te hopen op een vorm van redding.
Zoals Gordon B. Hinckley in 1996 een bijeenkomst van mormonen vertelde:
Zoals je ooit zo goed wist, zijn er geen atheïsten in vossengaten. In extreme tijden pleiten we voor en vertrouwen we op een macht die machtiger is dan wijzelf.
Voor theïsten kan het vanzelfsprekend zijn om aan te nemen dat zoiets waar is. Theïstische religies leren dat God er altijd is wanneer de omstandigheden verontrustend of bedreigend zijn. In westerse monotheïstische religies wordt gelovigen geleerd dat God uiteindelijk de controle heeft over het universum en er uiteindelijk voor zal zorgen dat alles goed komt. Daarom kan het begrijpelijk zijn voor een aanhanger van een dergelijke traditie om aan te nemen dat moeilijke omstandigheden voor iedereen tot theïsme zullen leiden.
Is deze mythe echter waar? Er zijn zeker een aantal atheïsten geweest die, wanneer ze werden geconfronteerd met een diepe persoonlijke crisis of levensbedreigende situatie (al dan niet in vossengaten), een god of goden riepen om veiligheid, hulp of redding. Atheïsten zijn natuurlijk mensen en moeten met dezelfde angsten omgaan als alle andere mensen.
Debunking the Myth
Dit is echter niet het geval bij elke atheïst in dergelijke situaties. Hier is een citaat van Philip Paulson:
Ik heb gruwelijke momenten meegemaakt en verwachtte gedood te worden. Ik was ervan overtuigd dat geen enkele kosmische redder mij hetzelfde zou doen. Trouwens, ik geloofde dat leven na de dood slechts wishful thinking was. Er waren tijden dat ik verwachtte een pijnlijke, pijnlijke dood te lijden. Mijn frustratie en woede over het feit dat ik gevangen raakte in een dilemma van situaties van leven en dood maakte me gewoon woedend. Het was verdomd eng om het geluid van kogels te horen die door de lucht fluiten en in de buurt van mijn oren knallen. Gelukkig ben ik nooit lichamelijk gewond geraakt.
Het is duidelijk dat het vals is dat elke atheïst naar God zal roepen of in tijden van crisis in God zal gaan geloven. Zelfs als de bewering waar zou zijn, zouden er ernstige problemen mee zijn serieus genoeg dat theïsten het verontrustend zouden vinden.
Ten eerste, hoe kunnen dergelijke ervaringen authentiek geloof genereren? Zou God zelfs willen dat mensen geloven omdat ze alleen maar onder grote druk stonden en erg bang waren? Kan zo'n geloof leiden tot een leven van geloof en liefde dat verondersteld wordt het fundament te vormen van religies zoals het christendom? Dit probleem wordt duidelijk gemaakt in wat de vroegste uitdrukking van deze mythe zou kunnen zijn, hoewel het niet dezelfde woorden gebruikt. Adolf Hitler vertelde kardinaal Michael von Faulhaber van Beieren in 1936:
De mens kan niet bestaan zonder geloof in God. De soldaat die drie en vier dagen onder intens bombardement ligt, heeft een religieuze steun nodig.
Een 'geloof' en een geloof in God dat alleen bestaat als een reactie op de angst en het gevaar in situaties als oorlog is geen echt religieus geloof, het is gewoon een 'religieuze steun'. Sommige atheïsten hebben religieus geloof vergeleken met een kruk, en als die analogie ooit waar is, is het hier waarschijnlijk het meest waar. Theïsten moeten niet proberen hun religie als kruk te promoten
Er zijn geen theïsten in Foxholes
Een tweede probleem ligt in het feit dat extreme slagveldervaringen en de gevaren van vossen het geloof van een persoon in een goede, liefhebbende God kunnen ondermijnen. Nogal wat soldaten zijn de strijd aangegaan vrome gelovigen, maar kwamen uiteindelijk weg zonder enig geloof. Stel je de volgende situatie voor:
Mijn overgrootvader keerde terug van de Somme in de winter van 1916. Hij was officier in een regiment van de Welsh Guards. Hij was vergast en neergeschoten en had zijn peloton numeriek weggevaagd en meer dan drie keer vervangen sinds hij er het commando over had genomen. Hij had zijn zijarm, een Webley-revolver, zo vaak gebruikt dat de loop ervan nutteloos was. Ik hoorde een verhaal over een van zijn avances in niemandsland waarin hij met een volledig gezelschap vertrok en tegen de tijd dat hij bij de Duitse draad aankwam, was er een van de twee overgebleven mannen.
Tot die tijd was deze tak van mijn familie calvinistische methodisten geweest ... maar toen hij terugkeerde van de oorlog, had mijn overgrootvader genoeg gezien om van gedachten te veranderen. Hij verzamelde het gezin en verbood religie in zijn huis. 'Ofwel god is een klootzak, ' zei hij, 'of god is er helemaal niet.'
(Paul Watkins, "A Friend to the Als het niet waar is dat er geen atheïsten in vossengaten zijn en het is waar dat veel theïsten hun vossengaten als atheïsten achterlaten, waarom blijft de bovenstaande mythe dan bestaan?
Het kan zeker niet worden gebruikt als een argument tegen atheïsme zelfs als het waar zou zijn, zou dat niet betekenen dat atheïsme onredelijk is of theïsme geldig. Anders suggereren zou weinig meer zijn dan een misvatting.
Is de bewering dat er geen atheïsten in vossengaten zijn bedoeld om te impliceren dat atheïsten geen "echt" ongelovigen zijn en feitelijk een geheim geloof in God koesteren? Misschien, maar het is een valse implicatie en kan niet serieus worden genomen. Betekent het dat atheïsme inherent 'zwak' is, terwijl theïsme 'kracht' vertegenwoordigt? Nogmaals, dat kan het geval zijn maar het zou ook een valse implicatie zijn.
Ongeacht de feitelijke redenen voor een bepaalde theïst om te beweren dat er geen atheïsten in vossengaten zijn, het is gewoon niet waar en moet worden afgewezen voordat de discussie verder gaat.
