De Heart Sutra (in het Sanskriet, Prajnaparamita Hrdaya), mogelijk de bekendste tekst van het Mahayana-boeddhisme, wordt gezegd dat het de pure destillatie van wijsheid ( prajna ) is. De Heart Sutra is ook een van de kortste soetra's. Een Engelse vertaling kan eenvoudig op één zijde van een vel papier worden afgedrukt.
De leer van de Heart Sutra is diep en subtiel en we doen niet alsof we ze volledig begrijpen. Dit artikel is slechts een inleiding tot de soetra voor de volkomen verbijsterde.
Origins of the Heart Sutra
De Heart Sutra maakt deel uit van de veel grotere Prajnaparamita (perfectie van wijsheid) Sutra, een verzameling van ongeveer 40 soetra's samengesteld tussen 100 BCE en 500 CE. De precieze oorsprong van de Heart Sutra is onbekend. Volgens de vertaler Red Pine is het vroegste verslag van de soetra een Chinese vertaling uit het Sanskriet van de monnik Chih-ch'ien gemaakt tussen 200 en 250 CE.
In de 8e eeuw ontstond er een nieuwe vertaling die een inleiding en conclusie toevoegt. Deze langere versie is overgenomen door het Tibetaans boeddhisme. In Zen en andere Mahayana-scholen die in China zijn ontstaan, komt de kortere versie vaker voor.
De perfectie van wijsheid
Zoals met de meeste boeddhistische geschriften, is het eenvoudigweg "geloven in" wat de Hart Sutra zegt. Het is ook belangrijk om te begrijpen dat de soetra niet alleen door intellect kan worden begrepen. Hoewel analyse nuttig is, houden mensen de woorden ook in hun hart, zodat begrip zich ontvouwt door oefening.
In deze soetra spreekt Avalokiteshvara Bodhisattva tot Shariputra, die een belangrijke discipel was van de historische Boeddha. De vroege regels van de soetra bespreken de vijf skandha's - vorm, gevoel, conceptie, onderscheidingsvermogen en bewustzijn. De bodhisattva heeft gezien dat de skandha's leeg zijn en dus zijn bevrijd van lijden. De bodhisattva spreekt:
Shariputra, vorm is niets anders dan leegte; leegte niemand minder dan vorm. Vorm is precies leegte; leegte precies vorm. Gevoel, conceptie, discriminatie en bewustzijn zijn ook zo.
Wat is leegte?
Leegte (in het Sanskriet, shunyata ) is een fundamentele leerstelling van het Mahayana-boeddhisme. Het is mogelijk ook de meest onbegrepen leerstelling in het hele boeddhisme. Te vaak gaan mensen ervan uit dat er niets bestaat. Maar dit is niet het geval.
Zijne Heiligheid de 14e Dalai Lama zei: "Het bestaan van dingen en gebeurtenissen staat niet ter discussie; het is de manier waarop ze bestaan die moet worden verduidelijkt." Anders gezegd, dingen en gebeurtenissen hebben geen intrinsiek bestaan en geen individuele identiteit behalve in onze gedachten.
De Dalai Lama leert ook dat 'bestaan alleen kan worden begrepen in termen van afhankelijke oorsprong'. Afhankelijke oorsprong is een leer dat geen wezen of ding onafhankelijk van andere wezens of dingen bestaat.
In de Vier Edele Waarheden leerde de Boeddha dat onze nood uiteindelijk voortkomt uit onszelf te denken als onafhankelijk bestaande wezens met een intrinsiek 'zelf'. Grondig waarnemen dat dit intrinsieke zelf een waan is, bevrijdt ons van lijden.
Alle verschijnselen zijn leeg
De Heart Sutra gaat verder, waarbij Avalokiteshvara uitlegt dat alle fenomenen uitdrukkingen zijn van leegte of leeg van inherente kenmerken. Omdat fenomenen geen inherente kenmerken hebben, worden ze niet geboren of vernietigd; noch zuiver noch verontreinigd; noch komen noch gaan.
Avalokiteshvara begint dan een recitatie van ontkenningen - "geen oog, oor, neus, tong, lichaam, geest; geen kleur, geluid, geur, smaak, aanraking, ding, " enz. Dit zijn de zes zintuigen en hun overeenkomstige objecten uit de leer van de skandha's.
Wat zegt de bodhisattva hier? Red Pine schrijft dat omdat alle fenomenen onderling afhankelijk zijn met andere fenomenen, alle onderscheidingen die we maken willekeurig zijn.
"Er is geen punt waarop de ogen beginnen of eindigen, hetzij in de tijd of in de ruimte of conceptueel. Het oogbot is verbonden met het gezichtsbot, en het gezichtsbot is verbonden met het hoofdbot, en het hoofdbot is verbonden met het nekbot, en zo gaat het omlaag naar het teenbot, het vloerbot, het aardebot, het wormbot, het dromende vlinderbot. Wat we onze ogen noemen zijn dus zoveel bubbels in een zee van schuim. "
De twee waarheden
Een andere doctrine geassocieerd met de Heart Sutra is die van de Twee Waarheden. Bestaan kan worden opgevat als zowel ultiem als conventioneel (of absoluut en relatief). Conventionele waarheid is hoe we gewoonlijk de wereld zien, een plaats vol met verschillende en onderscheidende dingen en wezens. De ultieme waarheid is dat er geen onderscheidende dingen of wezens zijn.
Het belangrijke punt om te onthouden met de twee waarheden is dat het twee waarheden zijn, niet één waarheid en één leugen. Er zijn dus ogen. Er zijn dus geen ogen. Mensen maken soms de gewoonte om te denken dat de conventionele waarheid 'vals' is, maar dat is niet correct.
Geen bereik
Avalokiteshvara zegt verder dat er geen pad, geen wijsheid en geen verworvenheden zijn. Verwijzend naar de Drie Merken van bestaan, schrijft Red Pine: "De bevrijding van alle wezens draait om de bevrijding van de bodhisattva van het concept van het zijn." Omdat er geen individueel wezen ontstaat, houdt een wezen ook niet op te bestaan.
Omdat er geen stopzetting is, is er geen vergankelijkheid en omdat er geen vergankelijkheid is, is er geen lijden. Omdat er geen lijden is, is er geen pad naar bevrijding van lijden, geen wijsheid en geen wijsheid bereiken. Grondig waarnemen is "opperste perfecte verlichting", vertelt de bodhisattva.
Conclusie
De laatste woorden in de kortere versie van de soetra zijn "Gate Gate Paragate Parasamgate Bodhi Svaha!" De basisvertaling is, zoals ik het begrijp, "nu met iedereen naar de andere oever gegaan (of overgezet)!"
Een grondig begrip van de soetra vereist dat je oog in oog staat met een echte dharma-leraar. Als u echter meer wilt lezen over de soetra, zijn deze twee boeken bijzonder nuttig:
- Red Pine, (Counterpoint Press, 2004). Een inzichtelijke discussie per regel.
- Zijne Heiligheid de 14e Dalai Lama, (Wisdom Publications, 2005). Samengesteld uit hartelijke wijsheidspraatjes gegeven door Zijne Heiligheid.
