Toen het boeddhisme zich over India verspreidde, waren de eerste naties waarin het wortel schoot Gandhara en Ceylon, nu Sri Lanka genoemd. Aangezien het boeddhisme uiteindelijk is uitgestorven in India en Gandhara, kan worden gesteld dat de oudste levende boeddhistische traditie van vandaag in Sri Lanka wordt gevonden.
Tegenwoordig zijn ongeveer 70 procent van de inwoners van Sri Lanka Theravada-boeddhisten. Dit artikel zal bekijken hoe het boeddhisme naar Sri Lanka is gekomen, ooit Ceylon genoemd; hoe het werd uitgedaagd door Europese zendelingen; en hoe het nieuw leven werd ingeblazen.
Hoe het boeddhisme naar Ceylon kwam
De geschiedenis van het boeddhisme in Sri Lanka begint met keizer Ashoka van India (304 - 232 v.Chr.). Ashoka de Grote was een beschermheilige van het boeddhisme, en toen koning Tissa van Ceylon een afgezant naar India stuurde, greep Ashoka de gelegenheid aan om een goed woord over het boeddhisme aan de koning voor te leggen.
Zonder te wachten op een reactie van koning Tissa, stuurde de keizer zijn zoon Mahinda en zijn dochter Sanghamitta - een monnik en een non - naar het hof van Tissa. Al snel werden de koning en zijn hof bekeerd.
Gedurende meerdere eeuwen bloeide het boeddhisme in Ceylon. Reizigers meldden vele duizenden monniken en prachtige tempels. De Pali Canon werd voor het eerst geschreven in Ceylon. In de 5e eeuw kwam de grote Indiase geleerde Buddhaghosa naar Ceylon om zijn beroemde commentaren te bestuderen en te schrijven. Vanaf de 6e eeuw zorgde de politieke instabiliteit in Ceylon echter in combinatie met invasies door de Tamils in Zuid-India ervoor dat de steun voor het boeddhisme afnam.
Van de 12e tot de 14e eeuw heeft het boeddhisme veel van zijn vroegere energie en invloed teruggekregen. Toen stond het voor de grootste uitdaging - Europeanen.
Huurlingen, kooplieden en zendelingen
Lourenco de Almeida (overleden 1508), een Portugese zeekapitein, landde in 1505 op Ceylon en vestigde een haven in Colombo. Destijds was Ceylon verdeeld in verschillende oorlogvoerende koninkrijken, en de Portugezen maakten gebruik van de chaos om de kust van het eiland onder controle te krijgen.
De Portugezen hadden geen tolerantie voor het boeddhisme. Ze vernietigden kloosters, bibliotheken en kunst. Elke monnik die betrapt werd op het dragen van een saffraangewaad werd geëxecuteerd. Volgens sommige verhalen - mogelijk overdreven - bleven er toen de Portugezen in 1658 eindelijk uit Ceylon werden verdreven slechts vijf volledig gewijde monniken over.
De Portugezen werden verdreven door de Nederlanders, die de controle over het eiland overnamen tot 1795. De Nederlanders waren meer geïnteresseerd in handel dan in het Boeddhisme en lieten de resterende kloosters met rust. De Sinhalese ontdekten echter dat het onder Nederlands bestuur voordelen had om christen te worden; Christenen hadden bijvoorbeeld een hogere burgerlijke staat. De bekeerden werden soms 'regeringschristenen' genoemd.
Tijdens de omwenteling van de Napoleontische oorlogen kon Groot-Brittannië Ceylon in 1796 innemen. Al snel stroomden christelijke missionarissen Ceylon binnen. De Britse regering moedigde christelijke missies aan en geloofde dat het christendom een 'beschaafd' effect zou hebben op de 'inboorlingen'. De zendelingen openden scholen over het hele eiland om de mensen van Ceylon van hun 'afgoderij' te bekeren.
Tegen de 19e eeuw waren de boeddhistische instellingen in Ceylon dood en waren de mensen grotendeels onwetend van de spirituele traditie van hun voorouders. Toen draaiden drie opmerkelijke mannen deze stand van zaken op zijn kop.
De opwekking
In 1866 daagde een charismatische jonge monnik genaamd Mohottivatte Gunananda (1823-1890) de christelijke missionarissen uit voor een groot debat. Gunananda was goed voorbereid. Hij had niet alleen de christelijke geschriften bestudeerd, maar ook rationalistische geschriften van het Westen die het christendom bekritiseerden. Hij reisde al rond de eilandnatie en riep op tot een terugkeer naar het boeddhisme en het aantrekken van duizenden luisteraars.
In een reeks debatten in 1866, 1871 en 1873 debatteerde Gunananda alleen over de belangrijkste zendelingen in Ceylon over de relatieve verdiensten van hun religies. Voor de boeddhisten van Ceylon was Gunananda elke keer de absolute winnaar.
In 1880 werd Gunananda vergezeld door een onwaarschijnlijke partner - Henry Steel Olcott (1832-1907), een douane-advocaat uit New York die zijn praktijk had opgegeven om de wijsheid van het Oosten te zoeken. Olcott reisde ook door Ceylon, soms in gezelschap van Gunananda, waar hij pro-boeddhistische, antichristelijke traktaten verspreidde. Olcott geagiteerd voor boeddhistische burgerrechten, schreef een boeddhistische catechismus die nog steeds in gebruik is en richtte verschillende scholen op.
In 1883 werd Olcott vergezeld door een jonge Singalees man die de naam had aangenomen Anagarika Dharmapala. Geboren David Hewivitarne, Dharmapala (1864-1933) had een grondig christelijke opleiding genoten op de missiescholen van Ceylon. Toen hij het boeddhisme verkoos boven het christendom, nam hij de naam Dharmapala, wat 'beschermer van de dharma' betekent, en de titel Anagarika, 'dakloze'. Hij legde geen volledige kloostergeloften af, maar leefde de acht Uposatha-geloften dagelijks voor de rest van zijn leven.
Dharmapala trad toe tot de Theosophical Society die was opgericht door Olcott en zijn partner Helena Petrovna Blavatsky en werd vertaler voor Olcott en Blavatsky. De theosofen geloofden echter dat alle religies een gemeenschappelijke basis hebben, een stelling die Dharmapala verwierp, en hij en de theosofen zouden uiteindelijk uit elkaar gaan.
Dharmapala werkte onvermoeibaar om de studie en beoefening van het boeddhisme te bevorderen, in Ceylon en daarbuiten. Hij was bijzonder gevoelig voor de manier waarop het boeddhisme in het Westen werd gepresenteerd. In 1893 reisde hij naar Chicago naar het World Parliament of Religions en presenteerde hij een paper over het boeddhisme waarin de nadruk werd gelegd op de harmonie van het boeddhisme met wetenschap en rationeel denken. Dharmapala beïnvloedde veel van de westerse indruk van het boeddhisme.
Na de opwekking
In de 20e eeuw verwierven de inwoners van Ceylon meer autonomie en uiteindelijk onafhankelijkheid van Groot-Brittannië, en werden in 1956 de Vrije Soevereine en de Onafhankelijke Republiek Sri Lanka. Sri Lanka heeft sindsdien meer dan zijn aandeel gehad in de omwentelingen. Maar het boeddhisme in Sri Lanka is zo sterk als het ooit is geweest.
