Buddha Nature is een term die vaak wordt gebruikt in het Mahayana-boeddhisme en die niet gemakkelijk te definiëren is. Om de verwarring te vergroten, varieert het begrip van wat het is van school tot school.
Kortom, Boeddha Natuur is de fundamentele aard van alle wezens. Een deel van deze fundamentele aard is het principe dat alle wezens verlichting kunnen realiseren. Naast deze basisdefinitie kan men allerlei commentaren en theorieën en doctrines over de Boeddha-natuur vinden die misschien moeilijker te begrijpen zijn. Dit komt omdat Buddha Nature geen deel uitmaakt van ons conventionele, conceptuele begrip van dingen en taal niet goed werkt om het uit te leggen.
Dit artikel is een introductie voor beginners tot Boeddha Natuur.
Oorsprong van de Boeddha Natuurleer
De oorsprong van de Boeddha Natuur-leer kan worden herleid tot iets wat de historische Boeddha zei, zoals vastgelegd in de Pali Tipitika (Pabhassara Sutta, Anguttara Nikaya 1.49-52):
"Lichtgevend, monniken, is de geest. En het wordt verontreinigd door binnenkomende verontreinigingen. De ongeïnstrueerde gewone persoon ziet dat niet, omdat het daadwerkelijk aanwezig is, daarom vertel ik je dat voor de ongeïnstrueerde gewone persoon er is geen ontwikkeling van de geest.
"Lichtgevend, monniken, is de geest. En het is bevrijd van binnenkomende verontreinigingen. De goed geïnstrueerde discipel van de edelen onderscheidt dat het feitelijk aanwezig is, daarom vertel ik u dat voor de goed geïnstrueerde discipel van de edelen is er een ontwikkeling van de geest. " [Thanissaro Bhikkhu vertaling]
Deze passage gaf aanleiding tot vele theorieën en interpretaties binnen het vroege boeddhisme. Kloosters en geleerden worstelden ook met vragen over anatta, geen zelf, en hoe een niet-zelf zou kunnen worden herboren, beïnvloed door karma of een Boeddha worden. De stralende geest die aanwezig is, of men zich daarvan bewust is of geen antwoord bood.
Theravada-boeddhisme ontwikkelde geen doctrine van Boeddha-natuur. Andere vroege scholen van het boeddhisme begonnen de lichtgevende geest echter te beschrijven als een subtiel, basisbewustzijn dat aanwezig is in alle levende wezens, of als een potentieel voor verlichting dat overal doordringt.
Boeddha-natuur in China en Tibet
In de 5e eeuw werd een tekst met de naam Mahayana Mahaparinirvana Sutra of de Nirvana Sutra vertaald uit het Sanskriet in het Chinees. De Nirvana Sutra is een van de drie Mahayana-soetra's waaruit een verzameling bestaat, de Tathagatagarbha ('baarmoeder van de Boeddha's') soetra's. Tegenwoordig geloven sommige geleerden dat deze teksten zijn ontwikkeld op basis van eerdere Mahasanghika-teksten. Mahasanghika was een vroege sekte van het boeddhisme die ontstond in de 4e eeuw v.Chr. En die een belangrijke voorloper was van Mahayana.
De Tathagatagarbha soetra's worden gecrediteerd met het presenteren van de volledig ontwikkelde doctrine van Boeddha Dhatu, of Boeddha Natuur. Vooral de Nirvana Sutra was enorm invloedrijk bij de ontwikkeling van het boeddhisme in China. Boeddha-natuur blijft een essentiële leer in de verschillende scholen van het Mahayana-boeddhisme die in China zijn ontstaan, zoals T'ien T'ai en Chan (Zen).
Ten minste enkele van de Tathagatagarbha soetra's werden ook vertaald in het Tibetaans, waarschijnlijk laat in de 8e eeuw. Buddha Nature is een belangrijke leer in het Tibetaans boeddhisme, hoewel de verschillende scholen van het Tibetaans boeddhisme het niet helemaal eens zijn over wat het is. De scholen Sakya en Nyingma benadrukken bijvoorbeeld dat de Boeddha-natuur de essentiële aard van de geest is, terwijl Gelugpa het meer als een potentieel in de geest beschouwt.
Merk op dat "Tathagatagarbha" soms in teksten voorkomt als synoniem voor Boeddha Natuur, hoewel het niet precies hetzelfde betekent.
Is Buddha Nature een Zelf?
Soms wordt de Boeddha-natuur beschreven als een 'ware zelf' of 'oorspronkelijke zelf'. En soms wordt gezegd dat iedereen Boeddha Natuur heeft. Dit is niet verkeerd. Maar soms horen mensen dit en stellen ze zich voor dat de Boeddha-natuur zoiets is als een ziel, of een eigenschap die we bezitten, zoals intelligentie of een slecht humeur. Dit is geen correct beeld.
De dichotomie 'ik en mijn Boeddha-natuur' verbreken lijkt het punt te zijn van een beroemde dialoog tussen de Chan-meester Chao-chou Ts'ung-shen (778-897) en een monnik, die informeerde of een hond de Boeddha-aard heeft. Chao-chou's antwoord Mu ( nee, of heeft het niet ) is door generaties Zen-studenten als een koan beschouwd.
Eihei Dogen (1200-1253) "maakte een paradigmaverschuiving toen hij een zin vertaald in de Chinese versie van de Nirvana Sutra vertaalde van 'Alle levende wezens hebben de Boeddha-natuur' naar 'Alle bestaande zijn Boeddha-natuur'", schreef de boeddhistische geleerde Paula Arai in Zen Home, het helende hart van Japanse vrouwenrituelen . "Bovendien wordt door het verwijderen van een expliciet werkwoord de hele zin een activiteit. De implicaties van deze grammaticale verandering blijven weergalm. Sommigen zouden deze beweging kunnen interpreteren als de logische conclusie van een niet-dualistische filosofie."
Heel eenvoudig is het punt van Dogen dat Boeddha Natuur niet iets is wat we hebben, het is wat we zijn . En dit iets dat we zijn, is een activiteit of proces waarbij alle wezens betrokken zijn. Dogen benadrukte ook dat oefening niet iets is dat ons verlichting zal geven, maar in plaats daarvan de activiteit van onze reeds verlichte natuur, of Boeddha-natuur.
Laten we teruggaan naar het oorspronkelijke idee van een stralende geest die altijd aanwezig is, of we ons hiervan bewust zijn of niet. De Tibetaanse leraar Dzogchen Ponlop Rinpoche beschreef Buddha Nature op deze manier:
"... onze fundamentele aard van de geest is een stralende uitgestrektheid van bewustzijn die alle conceptuele fabricage te boven gaat en volledig vrij is van de beweging van gedachten. Het is de vereniging van leegte en helderheid, van ruimte en stralend bewustzijn dat begiftigd is met allerhoogste en onmetelijke kwaliteiten. Uit deze fundamentele aard van leegte komt alles tot uitdrukking; hieruit ontstaat en manifesteert alles. "
Een andere manier om dit te zeggen is te zeggen dat de Boeddha-natuur 'iets' is dat je bent, samen met alle wezens. En dit "iets" is al verlicht. Omdat wezens vasthouden aan een vals idee van een eindig zelf, los van al het andere, ervaren ze zichzelf niet als Boeddha's. Maar wanneer wezens de aard van hun bestaan verduidelijken, ervaren ze de Boeddha-natuur die er altijd was.
Als deze uitleg in het begin moeilijk te begrijpen is, wordt u niet ontmoedigd. Het is beter om niet te proberen 'erachter te komen'. Blijf in plaats daarvan open en laat het zichzelf verduidelijken.
