Mahayana-boeddhisten gebruiken vaak het woord upaya, wat wordt vertaald met 'bekwame middelen' of 'geschikte middelen'. Heel eenvoudig, upaya is elke activiteit die anderen helpt verlichting te realiseren. Soms wordt upaya gespeld als upaya-kausalya, wat 'vaardigheid in middelen' is.
Upaya kan onconventioneel zijn; iets dat normaal niet geassocieerd wordt met de boeddhistische leer of praktijk. De belangrijkste punten zijn dat de actie met wijsheid en mededogen wordt toegepast en dat deze op zijn tijd en plaats passend is . Dezelfde handeling die in de ene situatie 'werkt', kan in een andere helemaal verkeerd zijn. Echter, wanneer bewust gebruikt door een ervaren bodhisattva, kan upaya helpen om vast te komen te zitten en perplex om inzicht te krijgen.
Het concept van upaya is gebaseerd op het begrip dat de leer van de Boeddha voorlopige middelen zijn om verlichting te realiseren. Dit is een interpretatie van de vlot-parabel, gevonden in de Pali Sutta-pitaka (Majjhima Nikaya 22). De Boeddha vergeleek zijn leer met een vlot dat niet langer nodig is wanneer men de andere oever bereikt.
In het Theravada-boeddhisme verwijst upaya naar de vaardigheid van de Boeddha om zijn leer zodanig vorm te geven dat deze geschikt is voor zijn publiek nle doctrines en gelijkenissen voor beginners; meer gevorderd onderwijs voor oudere studenten. Mahayana-boeddhisten beschouwen de leer van de historische Boeddha als voorlopig en leggen de basis voor de latere Mahayana-leer (zie "Drie keer draaien van het Dharmawiel").
Volgens sommige bronnen is bijna alles toegestaan als upaya, inclusief het overtreden van de voorschriften. De geschiedenis van Zen zit vol met verhalen over monniken die verlichting realiseren nadat ze door een leraar zijn aangevallen of geschreeuwd. In een beroemd verhaal besefte een monnik verlichting toen zijn leraar een deur op zijn been sloeg en deze brak. Vanzelfsprekend kan deze onbeperkte benadering mogelijk worden misbruikt.
Upaya in de Lotus Soetra
Bekwame middelen is een van de belangrijkste thema's van de Lotus Soetra. In het tweede hoofdstuk legt de Boeddha het belang van upaya uit, en hij illustreert dit in het derde hoofdstuk met de gelijkenis van het brandende huis. In deze gelijkenis komt een man thuis om zijn huis in vlammen te vinden terwijl zijn kinderen gelukkig binnen spelen. De vader vertelt de kinderen het huis te verlaten, maar ze weigeren omdat ze teveel plezier hebben met hun speelgoed.
De vader belooft hen eindelijk iets dat nog beter buiten staat te wachten. Ik heb je mooie karren gebracht, getrokken door herten, geiten en ossen, zei hij. Kom gewoon naar buiten en ik zal je geven wat je wilt. De kinderen rennen het huis uit, net op tijd. De vader maakt zijn belofte waar en maakt de mooiste rijtuigen die hij voor zijn kinderen kan vinden.
Toen vroeg de Boeddha de discipel Sariputra of de vader schuldig was aan liegen omdat er geen karren of rijtuigen buiten waren toen hij zijn kinderen vertelde dat die er waren. Sariputra zei nee omdat hij een geschikt middel gebruikte om zijn kinderen te redden. De Boeddha concludeerde dat zelfs als de vader zijn kinderen niets had gegeven, hij nog steeds onschuldig was omdat hij deed wat hij moest doen om zijn kinderen te redden.
In een andere gelijkenis later in de soetra sprak de Boeddha over mensen die op een moeilijke reis gingen. Ze waren moe en ontmoedigd geworden en wilden terugkeren, maar hun leider toonde een visioen van een prachtige stad in de verte en vertelde hen dat dat hun bestemming was. De groep koos ervoor om door te gaan en toen ze hun echte bestemming bereikten, vonden ze het niet erg dat de prachtige stad slechts een visioen was.
Upaya in andere Sutra's
Bekwaamheid in meer conventionele lesmethoden kan ook upaya zijn. In de Vimalakirti Sutra wordt de verlichte leek Vimalakirti geprezen om zijn vermogen om zijn publiek op de juiste manier aan te spreken. De Upayakausalya Sutra, een minder bekende tekst, beschrijft upaya als een bekwaam middel om dharma te presenteren zonder volledig op woorden te vertrouwen.
