OEFENNOTITIES: BEWUSTZIJN EN HET LICHAAM

cartoons

Wat visuele cartoons effectief maakt - verrassend, grappig, provocerend - is vaak het spel tussen subjectieve en objectieve - of we zouden kunnen zeggen "privé" en "openbaar" - elementen van de ervaring van de personages. Door het gebruik van tekstballonnen en tekstballonnen kan de cartoonist tegelijkertijd weergeven wat de personages denken of voelen (representatief voor hun privé / subjectieve ervaring) en wat ze hardop zeggen (representatief voor hun publiek / objectieve presentatie). In de filmzaal is Woody Allen een meester in het creëren van een soortgelijk effect, via de overlay van het denkproces van zijn personage met wat het personage spreekt voor iedereen om te horen. Het plezier van het bekijken van een Woody Allen-film komt voor een groot deel door gelijktijdige toegang tot deze twee rijken van functioneren.

Typisch, in een cartoon of een Woody Allen (of soortgelijke) film, is wat wordt gerapporteerd, intern of extern, de aanwezigheid of afwezigheid van dit of dat fenomenale object. Dus een personage meldt zich bijvoorbeeld ziek of goed, op zijn gemak of ziek, tevreden of ontevreden, in relatie tot bepaalde omstandigheden. Het is veel minder gebruikelijk dat het rapport niets anders gaat dan het simpele feit van bewustzijn, het gevoel bewust te zijn op zichzelf.

Lanen van verkenning

Een vraag die centraal staat in niet-spiritueel onderzoek is: wie of wat kan zoiets ervaren of zeggen - dat zij zich bewust zijn? Is het een lichaam dat zich bewust is? Is het een geest die zich bewust is? Is het bewustzijn zelf (aka de Tao) dat bewust is? En in het laatste geval, in hoeverre is dit bewustzijn dat zich van zichzelf bewust is, afhankelijk van een lichaam en / of een geest?

Wanneer de woorden die ik me bewust ben hardop worden uitgesproken, is er duidelijk niet alleen de betrokkenheid van een geest (met taalcapaciteiten) maar ook van een fysiek lichaam, met zijn stembanden, lippen en tong en gehemelte. waarvan nodig is om deze woorden hoorbaar te verwoorden, op een manier waardoor ze door anderen kunnen worden gehoord, dat wil zeggen om het publieke domein te betreden. Of, zonder spraak, de handen en vingers van het lichaam verplaatsen een pen op papier of drukken op toetsen op het toetsenbord van een computer om een schriftelijk rapport te maken.

Wanneer de woorden die ik ken bewust zijn >

Toch bestaat de ervaring zelf, gewoon bewust zijn, voorafgaand aan de vorming van het extern of intern gesproken rapport en blijft bestaan, nadat de woorden zijn uitgesproken. Deze beleving van bewust zijn is de niet-fenomenale referent van het woord en van de zin Ik ben bewust. Een dergelijke ervaring is diep subjectief. Het draagt het gevoel het meest intiem te zijn my own. Het is wie ik in wezen ben .

Is intimiteit persoonlijk?

En toch impliceert de diep subjectieve en intieme aard van een dergelijke ervaring niet noodzakelijkerwijs dat het persoonlijk is, dat wil zeggen dat het uniek is voor, beperkt door of op enige wijze afhankelijk is van een individuele menselijke lichaamsmens, gelokaliseerd in ruimte en tijd. Hoewel we gewoonlijk veronderstellen dat dit het geval is, moet dit nog worden vastgesteld. (Vandaar het zogenaamde hard probleem van bewustzijn.)

In feite is er nu overtuigend wetenschappelijk bewijs voor het bestaan van niet-lokale communicatie tussen mensen, dat wil zeggen communicatie die niet afhankelijk is van een ruimtetijd-signaal. Dergelijke resultaten wijzen, althans inferentieel, in de richting van een niet-lokaal veld, waardoor een dergelijke signaalloze communicatie wordt gemedieerd. (Zie Amit Goswami voor details over deze experimentele resultaten.)

Quantum Leap: Awareness & NDE s

Bijna-dood ervaringen bieden extra stof tot nadenken, langs dezelfde lijnen. Onder degenen die ik heb horen vertellen, blijft Anita Moorjani mijn favoriet. Waarom? Omdat ze niet alleen in staat was om de gebeurtenissen in en rond de kamer waarin haar door kanker en (medisch gesproken) bewuste en comateuze lichaam zich afspeelde te vertellen; maar onderging bij terugkeer in een (medisch gesproken) bewust bewuste op een schijnbaar spontane manier een volledige genezing van haar fysieke lichaam.

Hoe was deze quantumsprong van extreem ongemak naar bijna perfecte wellness mogelijk? En hoe kwam het dat de subjectieve ervaring van mevrouw Moorjani zo haaks stond op het objectieve rapport van de arts over de toestand van haar lichaam? Terwijl haar lichaam in een coma lag medisch bewust hield ze niet alleen bewust, ze was wat we zouden kunnen noemen super-bewust dat wil zeggen in gebeurtenissen (die later als objectief waar werden bevestigd) ver voorbij de ruimte-tijd grenzen van de kamer waarin haar lichaam (vermoedelijk) stervende lag.

Het lijkt bijna alsof de computer van Anita Moojani s volledig is afgesloten: en vervolgens opnieuw is opgestart op een manier die de installatie van volledig nieuwe software en de verwijdering (of de-fragging) van de vertraagde programmering. De implicatie van een dergelijke metafoor is natuurlijk dat de software niet-lokaal bestaat, net zoals radiogolven niet-lokaal bestaan. Het lichaam maakt de software niet. Het fungeert gewoon als een medium waardoor de software functioneert. Het fysieke lichaam is verwant aan een radio die kan afstemmen op niet-lokale radiogolven, op een manier die het mogelijk maakt de muziek uit te zenden.

Gedachte experiment

Zou het in elk geval niet uitstekend zijn geweest als we zoals in een cartoon of Woody Allen-film een real-time rapport hadden gehad van mevrouw Moorjani de subjectieve ervaring, terwijl ze de bijna-doodervaring onderging? Of, op dezelfde manier, zeg in gevallen van extreme hypothermie, waarbij iemands fysieke lichaam gedurende enkele uren volledig is afgesloten (tot het punt medisch verklaard wordt dead ) hoewel later nieuw leven ingeblazen werd .

Door direct verslag een continuïteit van bewustzijn vast te stellen, in gevallen waarin de systemen van een fysiek lichaam volledig zijn uitgeschakeld, zou zeker ver gaan in het vaststellen (volgens wetenschappelijke criteria) van bewustzijn als zijnde niet lokaal en onafhankelijk van het fysieke lichaam.

De grote vraag is natuurlijk hoe een dergelijk rapport moet worden uitgezonden: hoe de inhoud van een dergelijk niet-lokaal bewustzijn zichtbaar / hoorbaar / voelbaar te maken - inclusief, belangrijker nog, de zin die ik ken - en om continuïteit te bewerkstelligen met de stem die sprak eens door het nu afgesloten lichaam en zal er opnieuw door spreken, eenmaal nieuw leven ingeblazen.

Zie ook: Allan Wallace over een empirische benadering van het verkennen van bewustzijn

Vanzelfsprekendheid

Een analoog van dit soort ervaringen doet zich voor bij mediteerders die in bepaalde samadhi's het bewustzijn van hun fysieke lichaam volledig verliezen.

En het gebeurt voor ons allemaal tijdens dromen of diepe slaap, wanneer het fysieke lichaam dat we in wakende toestand 'mijn' noemen, als het ware niet on-line is: niet tussen de objecten die binnen de veld van bewustzijn. In plaats daarvan identificeren we ons met een droomlichaam of helemaal geen lichaam. Dus, vanuit het oogpunt van subjectieve ervaring, hebben we allemaal de ervaring ervaren bewust te zijn los van het uiterlijk van ons lichaam in wakende toestand.

Maar gewoon voor de lol, nemen we in dit essay niet de positie van de gastheer (dwz directe subjectieve ervaring) maar eerder van de gast (in speelse identificatie met beperking), en vragen we ons af hoe dit kan worden bewezen op manieren die aanvaardbaar zijn binnen een western wetenschappelijk paradigma.

Voorgesteld lezen