Volgens de taoïstische praktijk zijn we op het diepste niveau van ons wezen in onze spirituele essentie noch man noch vrouw. Leer hoe dit concept van toepassing is op het hele Taoïsme, inclusief de geschiedenis, geschriften, ceremonies en traditie.
Gender en taoïstische kosmologie
Volgens de Taoïstische kosmologie zijn Yang Qi en Yin Qi Gebruiken Het een kan niet zonder het ander, wat duidt op gelijkheid tussen het mannelijke en het vrouwelijke. Ze worden beschouwd als twee zijden van dezelfde medaille. Het is de dance van Yin en Yang die de vijf elementen voortbrengt, die in hun verschillende combinaties de tienduizend dingen voortbrengen, dat wil zeggen alles wat zich voordoet binnen de velden van onze waarneming.
Onder elk menselijk lichaam wordt zowel Yang Qi als Yin Qi verstaan. Yang Qi is symbolisch 'mannelijk' en Yin Qi is symbolisch 'vrouwelijk'. Het evenwichtige functioneren van deze twee is een belangrijk aspect van het behoud van de gezondheid. Met betrekking tot innerlijke alchemie of de praktijken waardoor taoïsten een onsterfelijke geest creëren is er vaak een soort vooroordeel in de richting van Yang Qi. Naarmate we onszelf geleidelijk verder ontwikkelen, vervangen we Yin Qi door Yang Qi en worden we steeds lichter en subtieler. Er wordt gezegd dat een onsterfelijk in het taoïsme een wezen (een man of een vrouw) is wiens lichaam grotendeels of volledig is getransformeerd in Yang Qi, op weg om de Yin / Yang-polariteit volledig te transcenderen en zijn lichaam-geest weer samen te voegen de Tao.
Vrouwelijke goden in het taoïstische pantheon
In ceremonieel taoïsme omvat het uitgebreide pantheon vele belangrijke vrouwelijke goden. Twee opmerkelijke voorbeelden zijn Hsi Wang Mu (koningin van de onsterfelijken) en Shengmu Yuanjun (moeder van de Tao). Evenals de hindoe-traditie biedt ceremonieel taoïsme de mogelijkheid om goddelijkheid zowel in vrouwelijke als in mannelijke vormen te zien.
De rol van vrouwen in het historische taoïsme
Bij de bron van de praktijk is taoïsme genderneutrale religie, waarbij het dualisme en het belang van zowel mannelijkheid als vrouwelijkheid worden benadrukt als noodzakelijk, complementaire krachten die niet zonder elkaar kunnen bestaan. Dit is duidelijk te zien in de Tao Te Ching, waar Laozi de voedende moeder benadrukt en haar verwijst als de bron, het water, en de moeder van hemel en aarde. In feite wordt de Tao zelf vaak gepersonifieerd als een vrouw, of meer specifiek, als de Moeder.
Deze gendergelijkheid heeft zich echter niet historisch gemanifesteerd, vooral niet met de komst van de patriarchale hiërarchieën die door het confucianisme zijn aangeworven. Het taoïsme als georganiseerde religie heeft heel weinig vrouwelijke priesters gezien. Onder een Confuciaans systeem past elk individu strategisch op een voorgeschreven plaats om de harmonie te handhaven. Een vrouw zou onderdanig zijn aan een man, haar hele leven lang: eerst onder haar vader, dan haar man, dan haar zoon, als haar man eerst zou sterven. De basis van een taoïstisch priesterschap is onderwijs, waartoe de meeste vrouwen geen toegang hadden.
Dit wil niet zeggen dat vrouwen niet belangrijk waren voor de praktijk van het taoïsme. Vrouwen hebben in het verleden vitale rollen gespeeld in de uitbreiding van de religie, vaak als mediums of orakels om met geesten te communiceren in plaats van als priesters. Er zijn opvallende vrouwelijke figuren, waaronder vrouwen die mannen en familie hebben verlaten om het taoïsme te studeren, maar het beperkte vermogen van vrouwen om te lezen en te schrijven belette hen om het priesterschap te bereiken.
Dit is duidelijk zelfs in taoïstische godheden. Van de acht onsterfelijken is er maar één expliciet vrouwelijk: hij Xiangu, die symbool staat voor voeding en zuiverheid. Een andere onsterfelijke, Lan Caihe, wordt op een genderneutrale manier afgebeeld. De dubbelzinnigheid van Lan Caihe is waarschijnlijk opzettelijk, omdat ze een desinteresse in zaken van de aarde symboliseren. Alle resterende zes van de acht onsterfelijken zijn expliciet mannelijk en illustreren de genderongelijkheid in de taoïstische praktijk.
Hoewel het geen onsterfelijke is, is Hsi Wang Mu of de koningin-moeder van het westen een belangrijke god om op te merken, die naast haar man over de onsterfelijken heerst. Vooral in de middeleeuwen diende ze als een symbool van kracht, vrouwelijkheid en onafhankelijkheid voor Chinese vrouwen, in tegenspraak met de ideale aard van een onderdanige vrouw. Cijfers zoals Hsi Wang Mu weerspiegelen de genderneutrale aard van het ontstaan van het taoïsme en het belang van vrouwelijkheid als een aanvulling op mannelijkheid.
Hoewel vrouwen historisch gezien zijn verhinderd een priesterschap te verwerven door gebrek aan opleiding en maatschappelijk opgelegde verwachtingen, is een heropleving van het taoïsme in de 20e eeuw sterk door vrouwen beïnvloed. Meer dan een derde van de taoïstische priesters is vrouw, en dat aantal blijft stijgen
Chinees beeldje van Kuan-Yin, de taoïstische godin van genade, met enkele van de acht taoïstische onsterfelijken, met koek- en emaildecoraties. Uit de collectie van het British Museum, 17e eeuw. CM Dixon / Print Collector / Getty Images Is de Tao Te Ching een feministische tekst?
Laozi s Tao Te Ching (ook spelling Daode Jing) merger van de cultivering van eigenschappen als ontvankelijkheid, zachtmoedigheid en subtiliteit. In westerse culturele contexten worden deze kwaliteiten vaak geassocieerd met vrouwelijkheid. Hoewel de meeste Engelse vertalingen de Chinese karakters voor person of s als man weergeven, heeft dit alles te maken met de vertalingen zelf en weinig of niets te maken met de tekst zelf. De originele Chinese tekst is altijd genderneutraal. Een van de plaatsen waar de tekst een duidelijk geslachtsgebonden betekenis aanneemt in mot Engelse vertalingen is vers zes:
De Geest van de vallei sterft nooit.
Ze noemen het wonderbaarlijke vrouw.
Door het portaal van haar mysterie
De schepping komt altijd voort.
Het blijft hangen als roddel en lijkt het niet te zijn
Maar wanneer opgeroepen, stroomt altijd vrij.
- Laozi s Daode Jing, vers 6 (vertaald door Douglas Allchin)
Laten we voor een radicaal andere vertaling van dit vers eens kijken naar degene die wordt aangeboden door Hu Xuezhi:
De magische functie van oneindige leegte is eindeloos zonder grenzen,
daarom wordt het De Mysterieuze Pas genoemd.
De Mysterious Pass dient als een gemeenschappelijke deuropening
menselijke wezens verbinden met hemel en aarde.
Eindeloos lijkt het daar te bestaan, maar functioneert het natuurlijk.
In zijn commentaar onthult Hu Xuezhi dat dit vers zinspeelt op "de plaats waar Yin en Yang van elkaar beginnen te scheiden". Als zodanig is het zeer relevant voor onze verkenningen van gender in de Tao. Hier is de volledige regel-voor-regel exegese:
"Lijn één. De Mysterious Pass is van een uiterst kleine, peilloze, afgelegen en rustige natuur. Het werkt als de plaats waar Yin en Yang van elkaar beginnen te scheiden. Het is ook de plaats waar Congenitale Natuur en Levenskracht hun intrek nemen Het is samengesteld uit twee passen: de ene is Xuan, de andere Pin. De Mysterieuze Pas blijft in het menselijk lichaam, maar mensen kunnen de bepaalde plaats van zijn verblijf niet noemen. Dergelijke oneindige leegte en stilte, hoewel niet bestaand, kan een onbeperkte magische functie, en vanaf het allereerste begin of nooit vrij van geboorte en dood.
Regel twee. Menselijke wezens communiceren altijd met de natuur en de Mysterious Pass fungeert als de deuropening.
Lijn drie. Omdat mensen het vermogen hebben om te voelen, hebben we vaak het bewustzijn van de Mysterious Pass bestaan. Toch functioneert het volgens de eigen koers van de Tao, bezit het iets zonder eerdere ideeën en krijgt het dingen gedaan zonder enige inspanning. Het functioneert eindeloos en zonder enige onderbreking. Dat is de grote kracht van de natuur! "
bronnen
- Despeux, Catherine en Livia Kohn. Vrouwen in het taoïsme. Three Pines Press, 2011.
- Laozi. Tao Te Ching . Vertaald door Douglas Allchin, Douglas Allchin, 2002.
- Wong, Eva. De essentie van het leven voeden: de uiterlijke , innerlijke en geheime leer van het taoïsme . Shambhala Publications, 2004.
- Xuezhi, Hu. Onthullen van de Tao Te Ching: diepgaande commentaren op een oude klassieker . Uitgegeven door Jesse Lee. Parker. Ageless Classics Press, 2005.
- Yudelove, Eric Steven. Taoïstische yoga en seksuele energie: interne alchemie en Chi Kung voor het transformeren van je lichaam, geest en geest . Llewellyn, 2000.
