Veel secularisten en niet-gelovigen van verschillende soorten beschouwen religie en wetenschap als fundamenteel onverenigbaar. Deze onverenigbaarheid wordt ook verondersteld uit te breiden tot de relatie tussen religie en technologie, omdat technologie een product van wetenschap is en wetenschap zonder technologie niet kan voortgaan, vooral niet vandaag. Zo verbazen nogal wat atheïsten zich ongelovig hoeveel ingenieurs ook creationisten zijn en hoeveel mensen in hightechindustrieën religieuze energetische motivaties vertonen.
Mixing Technology and Religion
Waarom zijn we getuige van een brede betovering met technologie en is er tegelijkertijd een wereldwijde heropleving van religieus fundamentalisme opgetreden? We moeten er niet van uitgaan dat de opkomst van beide gewoon toeval is. In plaats van te veronderstellen dat onderwijs en training achter wetenschap en technologie altijd moeten leiden tot meer religieus scepticisme en zelfs een beetje meer atheïsme, moeten we ons afvragen of empirische observaties onze ideeën misschien niet bevestigen.
Atheïsten staan vaak klaar om theïsten te bekritiseren omdat ze niet omgaan met bewijs dat niet aan de verwachtingen voldoet, dus laten we niet in dezelfde val lopen.
Misschien zijn er religieuze impulsen die aan de basis liggen van de technologie die de moderniteit heeft gekenmerkt - religieuze impulsen die ook seculiere atheïsten kunnen beïnvloeden, als ze niet zelfbewust genoeg zijn om op te merken wat er aan de hand is. Dergelijke impulsen kunnen voorkomen dat technologie en religie onverenigbaar zijn. Misschien wordt technologie zelf op zichzelf religieus, waardoor ook onverenigbaarheden worden geëlimineerd.
Beide mogelijkheden moeten worden onderzocht. Beide zijn mogelijk al honderden jaren aan de gang, maar de duidelijke religieuze grondslagen voor technologische vooruitgang worden ofwel genegeerd of verborgen als gênante familieleden.
Het enthousiasme dat zoveel mensen hebben gehad met technologie is vaak geworteld soms onbewust in religieuze mythen en oude dromen. Dit is jammer omdat technologie heeft bewezen in staat te zijn vreselijke problemen voor de mensheid te veroorzaken, en een van de redenen hiervoor kunnen de religieuze impulsen zijn die mensen negeren.
Technologie, net als wetenschap, is een bepalend kenmerk van moderniteit en als de toekomst wil verbeteren, moeten bepaalde elementaire premissen worden geïdentificeerd, erkend en hopelijk worden geëlimineerd.
Religieuze en technologische transcendentie
De sleutel tot dit alles is transcendentie. De belofte van het overstijgen van de natuur, ons lichaam, onze menselijke natuur, ons leven, onze dood, onze geschiedenis, enz. Is een fundamenteel onderdeel van religie dat vaak niet expliciet wordt erkend. Dit gaat veel verder dan de algemene angst voor de dood en het verlangen om het te overwinnen en resulteert in een ontkenning van alles wat we proberen iets geheel anders te worden.
Gedurende duizend jaar in de westerse cultuur is de vooruitgang van de mechanische kunsten technologie geïnspireerd door diepe religieuze verlangens van transcendentie en verlossing. Hoewel momenteel verdoezeld door seculiere taal en ideologie, is de hedendaagse heropleving van religie, zelfs fundamentalisme, naast en hand in hand met technologie, dus geen aberratie, maar gewoon de herbevestiging van een vergeten traditie. Als je niet herkent en begrijpt hoe religieuze en technologische transcendentie zich samen hebben ontwikkeld, zul je ze nooit succesvol kunnen tegengaan veel minder herkennen wanneer ze zich ook in jou ontwikkelen.
Middeleeuwse wetenschap en middeleeuwse religie
Het project van technologische vooruitgang is geen recente ontwikkeling; zijn wortels zijn terug te vinden in de middeleeuwen en het is ook hier dat de link tussen technologie en religie ontstaat. Technologie werd specifiek geïdentificeerd met christelijke transcendentie van een zondig woord en christelijke verlossing uit een gevallen menselijke natuur.
Vroeg in het christelijke tijdperk werd zoiets niet overwogen. schreef in De Stad van God dat "los van die bovennatuurlijke kunst van het leven in deugd en het bereiken van onsterfelijke zaligheid, " niets mensen kunnen doen enige vorm van troost bieden voor een leven dat is veroordeeld tot ellende. De mechanische kunst, hoe geavanceerd ook, bestond alleen om gevallen mensen te helpen en niets meer. Verlossing en transcendentie konden alleen worden bereikt door de onverdiende genade van God.
Dit begon in de vroege middeleeuwen te veranderen. Hoewel de reden onzeker is, heeft historicus Lynn White gesuggereerd dat de introductie van de zware ploeg rond de late 8e eeuw in West-Europa mogelijk een rol heeft gespeeld. We zijn gewend aan het idee van de onderwerping van de mensheid aan het milieu, maar we moeten eraan worden herinnerd dat mensen de dingen niet altijd zo hebben gezien. In Genesis had de mens de heerschappij over de natuurlijke wereld gekregen, maar vervolgens gezondigd en verloren, en daarna moest hij zijn weg verdienen 'door het zweet van zijn voorhoofd'.
Met behulp van technologie kunnen mensen echter een deel van die dominantie terugkrijgen en dingen bereiken die hij nooit alleen zou kunnen hebben. In plaats van dat de natuur bij wijze van spreken altijd één is met de mensheid, werd de relatie tussen de mensheid en de natuur omgedraaid. Het vermogen van de machine om te werken werd de nieuwe standaard, waardoor mensen konden exploiteren wat ze hadden. De zware ploeg lijkt misschien geen groot probleem, maar het was de eerste en belangrijke stap in het proces.
Hierna werden machines en mechanische kunsten afgebeeld in de monastieke verlichting van kalenders, in tegenstelling tot het eerdere gebruik van uitsluitend spirituele beelden. Andere verlichtingen geven technologische vooruitgang weer die de rechtvaardige legers van God helpen, terwijl de kwade oppositie wordt afgeschilderd als technologisch inferieur. Het is hier dat we de eerste ranken van deze houdingsverandering zien vasthouden en technologie een aspect van christelijke deugd wordt.
Eenvoudig gezegd: wat goed en productief was in het leven, werd geïdentificeerd met het heersende religieuze systeem.
Kloosterkunde
De primaire drijfveren achter de identificatie van religie met technologie waren de kloosterorden, voor wie werk al effectief een andere vorm van gebed en aanbidding was. Dit gold vooral voor de Benedictijnse monniken. In de zesde eeuw werden praktische kunst en handarbeid als essentiële elementen van monastieke toewijding onderwezen omdat het doel te allen tijde het streven naar perfectie was; handarbeid was geen doel op zich, maar werd altijd gedaan om spirituele redenen. Mechanische kunst technologie past gemakkelijk in dit programma en dus zelf werd ook geïnvesteerd met spirituele doeleinden.
Het is belangrijk op te merken dat volgens de heersende patristische theologie mensen alleen goddelijk waren in hun spirituele aard. Het lichaam was gevallen en zondig, dus verlossing kon alleen worden bereikt door het lichaam te transcenderen. Technologie bood hiervoor een middel door een mens veel meer te laten bereiken dan anders fysiek mogelijk was.
Technologie werd door de Karolingische filosoof Erigena (die de term artes mechanicae, mechanische kunst bedacht) verklaard als onderdeel van de oorspronkelijke gave van de mensheid van God en niet als een product van onze later gevallen staat. Hij schreef dat de kunsten 'de banden van de mens met het goddelijke zijn [en] ze een middel tot behoud cultiveren'. Door inspanning en studie kunnen onze pre-Fall krachten misschien worden herwonnen en dus zouden we goed zijn in het bereiken van perfectie en verlossing.
Het zou moeilijk zijn om het belang van deze ideologische verschuiving te overschatten. Mechanische kunst was niet langer alleen maar een ruwe noodzaak voor gevallen mensen; in plaats daarvan waren ze verchristelijkd en hadden ze een spirituele betekenis gekregen die alleen in de loop van de tijd zou groeien.
Mechanisch millennarisme
De ontwikkeling van het millenarisme in het christendom had ook een belangrijke invloed op de behandeling van technologie. Voor Augustinus was de tijd aan het ploeteren en onveranderlijk - het verslag van gevallen mensen die nergens heen gaan, vooral niet snel. Zo lang was er geen duidelijk en tastbaar verslag van enige vorm van vooruitgang. Technologische ontwikkeling heeft dit allemaal veranderd, vooral als eenmaal was vastgesteld dat het spiritueel belang had. Technologie kon, op een manier die iedereen uit de eerste hand zag en ervoer, de verzekering geven dat de mensheid haar positie in het leven verbeterde en de natuur opvolgde.
Er is een "nieuw millennium" -mentaliteit ontwikkeld, die expliciet gebruik maakt van de vruchten van technologie. De menselijke geschiedenis werd opnieuw gedefinieerd van Augustinus 'concept van vermoeiende en betraande tijd en naar een actieve achtervolging: pogingen om perfectie te bereiken. Er werd niet langer van mensen verwacht dat ze passief en blindelings een sombere geschiedenis tegemoet gingen. In plaats daarvan wordt van mensen verwacht dat ze bewust werken aan het perfectioneren van zichzelf gedeeltelijk door het gebruik van technologie.
Hoe meer mechanische kunst zich ontwikkelde en de kennis toenam, hoe meer het leek alsof de mensheid dichter bij het einde kwam. Christopher Columbus bijvoorbeeld dacht dat de wereld ongeveer 150 jaar na zijn tijd zou eindigen en beschouwde zichzelf zelfs als een rol in de vervulling van eindtijd-profetieën. Hij had een handje in zowel de verbreding van maritieme technologie als ruwe kennisontwikkeling met de ontdekking van nieuwe continenten. Beiden werden door velen beschouwd als belangrijke mijlpalen op het pad naar perfectie en vandaar The End.
Op deze manier werd technologie onderdeel van de christelijke eschatologie.
Enlightenment Science and Enlightenment Religion
Engeland en de Verlichting speelden een belangrijke rol bij de ontwikkeling van technologie als materiële middelen voor spirituele doeleinden. Soteriologie (de studie van het heil) en eschatologie (de studie van de eindtijd) waren veel voorkomende zorgen in geleerde kringen. De meeste geschoolde mannen namen de profetie van Daniël zeer serieus: "velen zullen heen en weer rennen en de kennis zal toenemen" (Daniël 12: 4) als een teken dat Het Einde nabij was.
Hun pogingen om de kennis over de wereld te vergroten en de menselijke technologie te verbeteren, maakten geen deel uit van een gedreven programma om eenvoudig over de wereld te leren, maar in plaats daarvan actief te zijn in millennarische verwachtingen van Apocalyps. Technologie speelde hierin een sleutelrol als het middel waarmee mensen de heerschappij over de natuurlijke wereld herwonnen, zoals beloofd in Genesis, maar die de mensheid in de herfst verloor. Zoals historicus Charles Webster opmerkt: "De puriteinen dachten oprecht dat elke stap in de verovering van de natuur een stap in de richting van de millenniale toestand vertegenwoordigde."
Roger Bacon
Een belangrijk figuur in de ontwikkeling van de moderne westerse wetenschap is Roger Bacon. Voor Bacon betekende wetenschap in de eerste plaats technologie en mechanische kunst niet voor enig esoterisch doel maar voor utilitaire doeleinden. Een van zijn interesses was dat de Antichrist niet alleen in het bezit zou zijn van technologische hulpmiddelen in de komende apocalyptische veldslagen. Bacon schreef dat:
De Antichrist zal deze middelen vrij en effectief gebruiken, zodat hij de macht van deze wereld kan verpletteren en in verwarring brengen ... de Kerk zou het gebruik van deze uitvindingen moeten overwegen vanwege toekomstige gevaren in de tijd van de Antichrist, die het met de genade van God zou doen wees gemakkelijk te ontmoeten, als prelaten en prinsen studie promoten en de geheimen van de natuur onderzoeken.
Bacon geloofde ook, net als anderen, dat technologische knowhow een oorspronkelijk geboorterecht van de mensheid was, dat gewoon in de herfst verloren was gegaan. Hij schreef in zijn Opus Majus en suggereerde dat de hedendaagse hiaten in het menselijk begrip rechtstreeks voortkomen uit de erfzonde: "Als gevolg van de erfzonde en de specifieke zonden van het individu is een deel van het beeld beschadigd, want de rede is blind, het geheugen is zwak, en het zal worden verdorven. "
Dus voor Bacon, een van de eerste lichten van wetenschappelijk rationalisme, had het nastreven van kennis en technologie drie redenen: ten eerste, zodat de voordelen van technologie niet de enige provincie van de Antichrist zouden zijn; ten tweede, om macht en kennis te herwinnen die verloren is gegaan na de val in Eden; en ten derde, om huidige individuele zonden te overwinnen en spirituele perfectie te bereiken.
Baconiaanse erfenis
Bacon's opvolgers in de Engelse wetenschap volgden hem zeer nauwgezet in deze doelstellingen. Zoals Margaret Jacob opmerkt: "Bijna elke belangrijke zeventiende-eeuwse Engelse wetenschapper of promotor van wetenschap van Robert Boyle tot Isaac Newton geloofde in het naderende millennium." Dit ging gepaard met de wens om de oorspronkelijke Adamic-perfectie en kennis die verloren is gegaan met de herfst te herstellen.
De Royal Society werd opgericht in 1660 met als doel het verbeteren van algemene kennis en praktische kennis; de Fellows werkten aan experimentele onderzoeken en de mechanische kunsten. Filosofisch en wetenschappelijk werden de oprichters sterk beïnvloed door Francis Bacon. John Wilkins beweerde bijvoorbeeld in The Beauty of Providence dat de vooruitgang van wetenschappelijke kennis de mensheid in staat zou stellen te herstellen van de herfst.
Robert Hooke schreef dat de Royal Society bestond "om te proberen de toegestane kunst en uitvindingen terug te vinden die verloren zijn gegaan". Thomas Sprat was ervan overtuigd dat wetenschap de perfecte manier was om 'de verlossing van de mens' te bewerkstelligen. Robert Boyle dacht dat wetenschappers een speciale relatie hadden met God dat ze 'als de priester van de natuur geboren' werden en dat ze uiteindelijk 'een veel grotere kennis van Gods wonderlijke universum zouden hebben dan Adam zelf had kunnen hebben'.
De vrijmetselaars zijn een directe uitgroei en een uitstekend voorbeeld hiervan. In maçonnieke geschriften wordt God zeer specifiek geïdentificeerd als een beoefenaar van mechanische kunst, meestal als de 'grote architect' die 'de liberale wetenschappen, in het bijzonder geometrie, op zijn hart had geschreven'. Leden worden aangemoedigd om dezelfde wetenschappelijke kunst te beoefenen, niet alleen om verloren Adamic-kennis terug te vorderen, maar ook om meer Godachtig te worden. Vrijmetselarij was een middel van verlossing en perfectie door de teelt van wetenschap en technologie.
Een bijzondere erfenis van vrijmetselarij voor de rest van de samenleving is de ontwikkeling van engineering als een beroep door vrijmetselaars in Engeland. August Comte schreef over de rol die ingenieurs zouden spelen in de terugwinning van de mensheid van Eden: "de oprichting van de klasse van ingenieurs ... zal zonder twijfel het directe en noodzakelijke instrument vormen van een coalitie tussen wetenschappers en industriëlen, waardoor alleen de nieuwe sociale orde kan beginnen. " Comte suggereerde dat zij, het nieuwe priesterschap, priesters en monniken imiteren door af te zien van genoegens van het vlees.
Op dit punt is het vermeldenswaard dat in het Genesis-verslag de val plaatsvindt wanneer Adam en Eva de verboden vrucht van kennis eten - kennis van goed en kwaad. Het is dus ironisch dat we wetenschappers vinden die een toename van kennis bevorderen in het streven naar het terugwinnen van de verloren perfectie.
Moderne wetenschap en moderne religie
Tot dusverre is niets beschreven, omdat de erfenis van religieuze wetenschap en technologie ons bijblijft. Tegenwoordig nemen de religieuze impulsen die ten grondslag liggen aan technologische vooruitgang twee algemene vormen aan: het gebruik van expliciete religieuze doctrines, met name het christendom, om uit te leggen waarom technologie moet worden nagestreefd en het gebruik van religieuze beelden van transcendentie en verlossing verwijderd van traditionele religieuze doctrines, maar zonder hun motiverende kracht te verliezen.
Een voorbeeld van de eerste is te vinden in de verkenning van de moderne ruimte. De vader van de moderne raketkunst, Werner von Braun, maakte gebruik van christelijk millenarisme om zijn verlangen uit te leggen om mensen de ruimte in te sturen. Hij schreef dat de wereld "op zijn kop stond" toen Jezus naar de aarde kwam en dat "hetzelfde vandaag weer kan gebeuren" door de ruimte te verkennen. De wetenschap was niet in strijd met zijn religie, maar bevestigde het in plaats daarvan: "In dit bereiken van het nieuwe millennium door geloof in Jezus Christus kan wetenschap een waardevol hulpmiddel zijn in plaats van een belemmering." Het 'millennium' waarover hij sprak, waren de eindtijd.
Deze religieuze ijver werd gedragen door andere leiders van het ruimtevaartprogramma van Amerika. Jerry Klumas, ooit een ervaren systeemingenieur bij NASA, schreef dat expliciet christendom normaal was in het Johnson-ruimtecentrum en dat de toename van de kennis die door het ruimtevaartprogramma werd gebracht een vervulling was van de bovengenoemde profetie in Daniel.
Alle eerste Amerikaanse astronauten waren vrome protestanten. Het was gebruikelijk dat ze zich in de ruimte aan religieuze rituelen of reverieën hielden, en ze rapporteerden over het algemeen dat de ervaring van de ruimtevlucht hun religieuze geloof bevestigde. De eerste bemande missie naar de maan zendt terug lezen uit Genesis. Nog voordat astronauten op de maan stapten, nam Edwin Aldrin communie in de capsule dit was de eerste vloeistof en het eerste voedsel dat op de maan werd gegeten. Hij herinnerde zich later dat hij de aarde vanuit een "fysiek transcendent" perspectief zag en hoopte dat verkenning van de ruimte ervoor zou zorgen dat mensen "opnieuw worden gewekt voor de mythische dimensies van de mens."
Kunstmatige intelligentie
De poging om het denken van de menselijke geest te scheiden vertegenwoordigt een andere poging om de menselijke toestand te transcenderen. In het begin waren de redenen explicieter christelijk. Descartes beschouwde het lichaam als een bewijs van de 'fallenness' van de mensheid in plaats van goddelijkheid. Vlees stond tegenover de rede en belemmerde het streven van de geest naar zuiver intellect. Onder zijn invloed werden latere pogingen om een 'denkmachine' te creëren pogingen om onsterfelijke en transcendente 'geest' te scheiden van sterfelijk en gevallen vlees.
Edward Fredkin, een vroege apostel en onderzoeker op het gebied van kunstmatige intelligentie, raakte ervan overtuigd dat de ontwikkeling ervan de enige hoop was op het overwinnen van menselijke beperkingen en waanzin. Volgens hem was het mogelijk om de wereld te zien als een "geweldige computer" en hij wilde een "globaal algoritme" schrijven dat, indien methodisch uitgevoerd, zou leiden tot vrede en harmonie.
Marvin Minsky, die het AI-programma bij MIT regisseerde, beschouwde het menselijk brein als niets meer dan een 'vleesmachine' en het lichaam als een 'bloedige bende organische stof'. Het was zijn hoop om iets meer en iets groters te bereiken, een manier om zijn menselijkheid te overstijgen. Zowel de hersenen als het lichaam waren naar zijn mening gemakkelijk te vervangen door machines. Als het op leven aankomt, is alleen de "geest" echt belangrijk en dat was iets wat hij met technologie wilde bereiken.
Er zijn gemeenschappelijke verlangens onder leden van de AI-gemeenschap om machines te gebruiken om hun eigen leven te transcenderen: download hun "geest" in machines en misschien voor altijd. Hans Moravec heeft geschreven dat intelligente machines de mensheid zouden voorzien van 'persoonlijke onsterfelijkheid door hersentransplantatie' en dat dit een 'verdediging tegen het moedwillige verlies van kennis en functie zou zijn die het ergste aspect van persoonlijke dood is'.
cyberspace
Er is niet genoeg tijd of ruimte om de vele religieuze thema's achter kernwapens of genetische manipulatie aan te pakken, de ontwikkeling van cyberspace en internet kan hier niet worden genegeerd. Het lijdt geen twijfel dat de vooruitgang van internet in het leven van mensen een diepgaand effect heeft op de menselijke cultuur. Of je nu een technofiel bent die dit verwelkomt of neo-Luddite die ertegen is, iedereen is het erover eens dat het iets nieuws vorm krijgt. Velen van de eerste beschouwen dit als een vorm van redding, terwijl de tweede dit als nog een andere val beschouwen.
Als je de geschriften leest van veel van de technofielen die het hardst werken om het gebruik van cyberspace te promoten, kun je niet anders dan worden getroffen door de overduidelijke mystiek die inherent is aan de ervaringen die ze proberen te beschrijven. Karen Armstrong heeft de mystieke ervaring van gemeenschap beschreven als "een gevoel van eenheid van alle dingen ... het gevoel van absorptie in een grotere, onuitsprekelijke realiteit." Hoewel ze traditionele religieuze systemen in gedachten had, is het de moeite waard om deze beschrijving te onthouden als we kijken naar ogenschijnlijk niet-religieuze uitspraken van seculiere apostelen van cyberspace.
John Brockman, een digitale uitgever en auteur, heeft geschreven: "Ik ben het internet. Ik ben het World Wide Web. Ik ben informatie. Ik ben inhoud." Michael Heim, consultant en filosoof, heeft geschreven: "Onze fascinatie voor computers ... is dieper spiritueel dan utilitair. Wanneer we online zijn, breken we los van het lichamelijk bestaan." We emuleren dan het 'perspectief van God', een eenheid van 'goddelijke kennis'. Michael Benedikt schrijft: "De realiteit is de dood. Als we het maar konden, zouden we over de aarde dwalen en nooit het huis verlaten; we zouden genieten van triomfen zonder risico's en van de boom eten en niet gestraft worden, dagelijks met engelen omgaan, nu de hemel ingaan en niet dood gaan."
Nogmaals, we zien dat technologie het internet wordt gepromoot als een middel om transcendentie te bereiken. Voor sommigen is dit een niet-traditionele religieuze transcendentie van het lichaam en materiële beperkingen in het efemere, onuitsprekelijke rijk dat bekend staat als "cyberspace". Voor anderen is het een poging om onze beperkingen te overstijgen en persoonlijke goddelijkheid te herwinnen.
Technologie en religie
In andere paragrafen onderzochten we de vraag of wetenschap en technologie wel of niet echt onverenigbaar waren met religie, zoals zo vaak wordt gedacht. Het lijkt erop dat ze soms erg compatibel kunnen zijn, en bovendien dat het streven naar technologische vooruitgang vaak een direct gevolg is geweest van religie en religieuze ambities.
Maar wat secularisten en niet-gelovigen meer zou moeten aangaan, is het feit dat die religieuze ambities niet altijd duidelijk religieus van aard zijn en als ze niet zo duidelijk religieus zijn in de traditionele zin, zou men een groeiende religieuze impuls in zichzelf niet herkennen. Soms is het verlangen naar of de bevordering van technologische vooruitgang voortgekomen uit de fundamentele religieuze impuls om de mensheid te overstijgen. Hoewel de traditionele religieuze verhalen en mythologie (zoals expliciete christelijke verwijzingen naar Eden) inmiddels zijn weggevallen, blijft de impuls fundamenteel religieus, zelfs wanneer dit niet langer herkenbaar is voor degenen die er actief mee bezig zijn.
Voor alle andere wereldse doelen van transcendentie hebben echter zeer wereldse krachten geprofiteerd. Benedictijnse monniken behoorden tot de eersten die technologie als een spiritueel hulpmiddel gebruikten, maar uiteindelijk hing hun status af van hun loyaliteit aan koningen en pausen en dus was arbeid niet langer een vorm van gebed en werd het een middel voor rijkdom en belastingen. Francis Bacon droomde van technologische verlossing, maar bereikte de verrijking van het koninklijk hof en plaatste altijd het leiderschap van een nieuw Eden in handen van een aristocratische en wetenschappelijke elite.
Het patroon gaat vandaag verder: de ontwikkelaars van kernwapens, verkenning van de ruimte en kunstmatige intelligentie kunnen worden voortgestuwd door religieuze verlangens, maar ze worden ondersteund door militaire financiering en de resultaten van hun inspanningen zijn krachtigere regeringen, een meer schadelijke status quo en een meer vooraanstaande elite van technocraten.
Technologie als religie
Technologie veroorzaakt problemen; er is geen twijfel mogelijk over dit feit, ondanks al onze pogingen om technologie te gebruiken om onze problemen op te lossen. Mensen blijven zich afvragen waarom nieuwe technologieën onze problemen niet hebben opgelost en aan onze behoeften hebben voldaan; misschien kunnen we nu een mogelijk en gedeeltelijk antwoord voorstellen: dat was nooit de bedoeling.
Voor velen ging de ontwikkeling van nieuwe technologieën over het volledig overstijgen van sterfelijke en materiële zorgen. Wanneer een ideologie, een religie of een technologie wordt nagestreefd om te ontsnappen aan de menselijke toestand waar problemen en teleurstellingen een feit zijn, dan zou het helemaal niet verwonderlijk moeten zijn wanneer die menselijke problemen niet echt worden opgelost, wanneer menselijke behoeften niet helemaal worden gehaald, en wanneer nieuwe problemen worden geproduceerd.
Dit is zelf een fundamenteel probleem met religie en waarom technologie een bedreiging kan zijn vooral wanneer religieuze redenen worden nagestreefd. Voor alle problemen die we voor onszelf creëren, kunnen alleen we ze oplossen en technologie zal een van onze belangrijkste middelen zijn. Wat nodig is, is niet zozeer een verandering van middelen door het verlaten van technologie, maar een verandering in ideologie door het misleide verlangen om de menselijke conditie te transcenderen en de wereld te verlaten te verlaten.
Dit zal niet gemakkelijk zijn om te doen. In de afgelopen eeuwen is technologische ontwikkeling onvermijdelijk en in wezen bepalend geworden. Het gebruik en de ontwikkeling van technologie is uit politieke en ideologische debatten verwijderd. De doelen worden niet langer overwogen, alleen de middelen. Er wordt aangenomen dat technologische vooruitgang automatisch zal resulteren in een verbeterde samenleving getuige de race om computers op scholen te installeren zonder enige overweging van hoe ze zullen worden gebruikt, laat staan een poging om te overwegen wie zal betalen voor technici, upgrades, training en onderhoud zodra de computers zijn gekocht. Vragen hierover wordt gezien als irrelevant en erger, oneerbiedig.
Maar dit is iets wat wij, atheïsten en secularisten, onszelf moeten vragen. Velen van ons zijn grote promotors van technologie. De meeste mensen die dit op internet lezen, zijn grote fans van de mogelijkheden en mogelijkheden van cyberspace. We hebben traditionele religieuze mythologieën al als motivaties in ons leven verworpen, maar hebben iemand van ons geërfde motivaties tot transcendentie gemist in ons technologisch boosterisme? Hoeveel seculiere atheïsten die anders tijd besteden aan het bekritiseren van religie, worden feitelijk gedreven door een niet-erkende religieuze impuls om de mensheid te overstijgen wanneer zij wetenschap of technologie promoten?
We moeten onszelf grondig bekijken en eerlijk antwoorden: zijn we op zoek naar technologie om te ontsnappen aan de menselijke toestand met al zijn problemen en teleurstellingen? Of zijn we in plaats daarvan op zoek naar het verbeteren van de menselijke conditie, gebreken en onvolkomenheden ondanks?
Bron:
The Religion of Technology: The Divinity of Man and the Spirit of Invention . David F. Noble.
Slapen met buitenaardse wezens: de opkomst van irrationalisme en gevaren van vroomheid . Wendy Kaminer.
Technologie, pessimisme en postmodernisme . Uitgegeven door Yaron Ezrahi, Everett Mendelsohn en Howard P. Segal.
Cyberia: Life in the Trenches of Hyperspace . Douglas Rushkoff.
Middeleeuwse en vroegmoderne wetenschap, deel II. AC Crombie.
