Twee geschiedenis
De geschiedenis van het Taoïsme zoals die van elke spirituele traditie is een verweving van officieel vastgelegde historische gebeurtenissen en de overdracht van de interne ervaring die haar praktijken onthullen. Aan de ene kant hebben we dan de ontplooiing, in ruimte en tijd, van de verschillende instellingen en afstammingen van het taoïsme, zijn gemeenschappen en meesters, zijn kluizenaars en heilige bergen. Aan de andere kant hebben we de overdracht van de Mind van Tao - de essentie van de mystieke ervaring, de werkelijke levende waarheid die het hart is van elk spiritueel pad die buiten ruimte en tijd gebeurt . De eerste kan worden vastgelegd, besproken en geschreven over in artikelen zoals deze. De laatste blijft ongrijpbaarder iets dat verder gaat dan de taal, om niet-conceptueel te worden ervaren, het mystery of mysteries waarnaar wordt verwezen in verschillende Taoïstische teksten. Wat volgt is gewoon een weergave van enkele belangrijke geregistreerde historische gebeurtenissen van het Taoïsme.
Hsia (2205-1765 BCE) & Shang (1766-1121 BCE) & Western Chou (1122-770 BCE) Dynastieën
Hoewel de eerste van de filosofische teksten van het taoïsme Laozi s Daode Jing pas zou verschijnen tot de lente- en herfstperiode, liggen de wortels van het taoïsme in de tribale en sjamanistische culturen van de oudheid China, dat zich ongeveer 1500 jaar vóór die tijd langs de Gele Rivier vestigde. De wu de sjamanen van deze culturen konden communiceren met de geesten van planten, mineralen en dieren; betreden trance-toestanden waarin ze reisden (in hun subtiele lichamen) naar verre sterrenstelsels, of diep in de aarde; en bemiddelen tussen de menselijke en bovennatuurlijke rijken. Veel van deze praktijken zouden later uitdrukking vinden in de rituelen, ceremonies en innerlijke alchemietechnieken van verschillende taoïstische geslachten.
De sjamanistische wortels van het taoïsme
De lente- en herfstperiode (770-476 v.Chr.)
De belangrijkste Taoïstische schrift - Laozi s Daode Jing werd in deze periode geschreven. De Daode Jing (ook gespeld als Tao Te Ching ), samen met de Zhuangzi (Chuang Tzu) en de Liezi, omvatten de drie kernteksten van wat bekend staat als daojia of filosofisch taoïsme. Er is een debat onder wetenschappers over de exacte datum waarop de Daode Jing is gecomponeerd, en ook over of Laozi (Lao Tzu) de enige auteur was, of dat de tekst een samenwerking was. In ieder geval pleiten de 81 verzen van de Daode Jing voor een leven van eenvoud, geleefd in harmonie met het ritme van de natuurlijke wereld. De tekst onderzoekt ook manieren waarop politieke systemen en leiders dezelfde deugdzame kwaliteiten kunnen belichamen, en stelt een soort van lightership voor.
Laozi - De grondlegger van het taoïsme
Laozi s Daode Jing (vertaling van James Legge)
The Warring States Period (475-221 BCE)
Deze periode vol met interne oorlogvoering - gaf geboorte aan filosofische Taoïsme's tweede en derde kernteksten: de Zhuangzi (Chuang Tzu) en de Leizi (Lieh Tzu), genoemd naar hun respectieve auteurs. Een opvallend verschil tussen de filosofie die door deze teksten wordt gehuldigd en die welke Laozi in zijn Daode Jing naar voren bracht, is dat de Zhuangzi en de Leizi misschien suggereren als reactie op het vaak woeste en onethische gedrag van de politieke leiders van die tijd - zich terugtrekken uit de betrokkenheid bij politieke structuren, ten gunste van het leven van een taoïstische kluizenaar of kluizenaar. Terwijl Laozi vrij optimistisch leek over de mogelijkheid voor politieke structuren die de idealen van het taoïsme weerspiegelen, waren Zhuangzi en Leizi duidelijk minder - het uiten van het geloof dat zich onderscheiden van enige politieke betrokkenheid de beste en misschien enige manier was voor de taoïstische ingewijde cultiveer fysieke levensduur en een ontwaakte geest.
Zhuangzi’s leringen en gelijkenissen
De oostelijke Han-dynastie (25-220 CE)
In deze periode zien we de opkomst van het Taoïsme als een georganiseerde religie (Daojiao). In 142 CE stelde de Taoïstische adept Zhang Daoling in reactie op een reeks visionaire dialogen met Laozi - de Way of the Celestial Masters (Tianshi Dao) vast. Beoefenaars van Tainshi Dao volgen hun afkomst door een opeenvolging van vierenzestig Masters, de eerste is Zhang Daoling en de meest recente, Zhang Yuanxian.
Daojia, Daojiao en andere fundamentele taoïstische concepten
The Ch in (221-207 BCE), Han (206 BCE -219 CE), Three Kingdoms (220-265 CE) & Chin (265-420 CE) Dynastieën
Belangrijke gebeurtenissen voor het taoïsme die zich tijdens deze dynastieën ontvouwen, zijn onder meer:
* Het uiterlijk van de fang-shi. Het is in de Ch in en Han-dynastieën dat China uit zijn Warring States-periode tevoorschijn komt om een verenigde staat te worden. Een implicatie van deze eenwording voor de Taoïstische praktijk was de opkomst van een klasse van reizende genezers genaamd de fang-shih, of masters met formule . Veel van deze Taoïstische adepten met training in waarzeggerij, kruidengeneeskunde en qigong-levensduurtechnieken hadden tijdens de oorlogvoerende staten in de eerste plaats gefunctioneerd als politieke adviseurs voor de verschillende ruziënde staatslieden. Toen China eenmaal was verenigd, was het hun vaardigheid als taoïstische genezers die meer gevraagd was en dus openlijker aanbood.
* Boeddhisme wordt vanuit India en Tibet naar China gebracht. Dit begint het gesprek dat zou resulteren in door boeddhisten beïnvloede vormen van taoïsme (bijv. De Complete Reality School) en door taoïsten beïnvloede vormen van boeddhisme (bijv. Chan-boeddhisme).
* De opkomst van de Shangqing Taoïstische lijn (Way of Highest Clarity). Deze afkomst is opgericht door Lady Wei Hua-tsun en gepropageerd door Yang Hsi. Shangqing is een zeer mystieke vorm van beoefening, die communicatie met de Vijf Shen (de geesten van de interne organen), spirituele reizen naar hemelse en aardse rijken en andere praktijken omvat om het menselijk lichaam te realiseren als de ontmoetingsplaats van de Hemel en Aarde.
De vijf Shen
Shangqing Taoïsme
* De oprichting van de Ling-bao-traditie (Way of Numinous Treasure). De verschillende liturgieën, moraalcodes en gebruiken in de Ling-bao-geschriften die in de 4e-5e eeuw CE verschenen - vormden de basis voor een georganiseerd taoïsme in de tempel. Veel Ling-bao geschriften en rituelen (bijv. Die bestaande uit de Morning & Evening Rites) worden tegenwoordig nog steeds in Taoïstische tempels beoefend.
* De eerste Daozang. De officiële Taoïstische canon of verzameling van Taoïstische filosofische teksten en geschriften wordt de Daozang genoemd. Er zijn een aantal herzieningen van de Daozang geweest, maar de eerste poging om een officiële verzameling van Taoïstische geschriften te maken, gebeurde in 400 CE.
Lingbao Taoïstische voorschriften en geloften
De Tang-dynastie (618-906 CE)
Het is tijdens de Tang-dynastie dat het Taoïsme de officiële state religie wordt en als zodanig is geïntegreerd in het keizerlijke gerechtssysteem. Het was ook de tijd van de second Daozang een uitbreiding van de officiële Taoïstische canon, besteld (in CE 748) door keizer Tang Xuan-Zong.
Door het Hof gesponsorde debatten tussen Taoïstische en boeddhistische geleerden / beoefenaars hebben de Twofold Mystery (Chongxuan) School geboren - waarvan de oprichter wordt beschouwd als Cheng Xuanying. Of deze vorm van taoïstische praktijk niet een volwaardige afstamming was - of meer slechts een stijl van exegese - is een kwestie van discussie tussen historici. In beide gevallen dragen de bijbehorende teksten de kenmerken van een diepe ontmoeting met en incorporatie van de Boeddhistische Two-Truths-doctrine.
De Tang-dynastie is misschien wel het meest bekend als een hoogtepunt voor Chinese kunst en cultuur. Deze bloei van creatieve energie gaf geboorte aan vele grote Taoïstische dichters, schilders en kalligrafen. In deze taoïstische kunstvormen vinden we een esthetiek die consistent is met de idealen van eenvoud, harmonie en afstemming op de schoonheid en kracht van de natuurlijke wereld.
Wat is onsterfelijkheid? Dit was een vraag die nieuwe aandacht kreeg van de Taoïstische beoefenaars van deze tijd, resulterend in een duidelijker onderscheid tussen extern en tern alchemie. Externe alchemiepraktijken omvatten het innemen van kruiden- of minerale elixers, in de hoop het fysieke leven te verlengen, dwz Immortaal te worden door het overleven van het fysieke lichaam te verzekeren. Deze experimenten resulteerden niet zelden in de dood door vergiftiging. (Een nogal ironische uitkomst, gegeven de intentie van de praktijk.) Interne alchemiepraktijken waren meer gericht op het cultiveren van interne energie de Three Treasures als een manier om niet alleen het lichaam te transformeren, maar ook, en nog belangrijker, toegang tot de Mind van Tao dat aspect van de beoefenaar dat de dood van het lichaam overstijgt.
De "Drie Treausres" van interne alchemie
De taoïstische acht onsterfelijken
Wat is onsterfelijkheid?
Taoïstische poëzie
De periode van de vijf dynastieën en tien koninkrijken (906-960 CE)
Deze periode van de geschiedenis van China wordt opnieuw gekenmerkt door een verontrustende overvloed aan politieke onrust en chaos. Een interessant resultaat van deze onrust was dat een groot aantal confucianistische geleerden gesprongen schip waren en taoïstische kluizenaars werden. In deze unieke beoefenaars was er de verwevenheid van de Confuciaanse ethiek, een taoïstische toewijding aan eenvoudig en harmonieus leven (afgezien van de onrust op het politieke toneel) en meditatietechnieken uit Chan-boeddhisme.
Eenvoudige meditatieoefening
Boeddhistische mindfulness en Qigong-oefening
Song-dynastie (960-1279 CE)
De de derde Daozang van CE 1060 - bestaande uit 4500 teksten is een product van deze tijd. De Song-dynastie staat ook bekend als het gouden tijdperk van de praktijk van de interne alchemie. Drie belangrijke taoïstische adepten geassocieerd met deze praktijk zijn:
* Lu Dongbin, die een van de acht onsterfelijken is, en wordt beschouwd als de vader van de praktijk van de innerlijke alchemie.
Interne alchemie.
* Chuang Po-tuan een van de krachtigste van de Taoïstische beoefenaars van Innerlijke Alchemie, bekend om zijn dubbele nadruk op het cultiveren van lichaam (via Innerlijke Alchemie) en geest (via meditatie).
De realiteit begrijpen: een taoïstische alchemistische klassieker is de oefenhandleiding van Chuang Po-tuan, vertaald door Thomas Cleary.
* Wang Che (aka Wang Chung-yang) oprichter van de Quanzhen Tao (Complete Reality School). De oprichting van Quanzhen Tao de verschijnt van de religies van China: taoïsme, boeddhisme en confucianisme. De focus van de Complete Reality School is Internal Alchemy, maar bevat ook elementen van de andere twee tradities. Wang Che was een student van zowel Lu Dongbin als Zhongli Quan.
De Ming-dynastie (1368-1644 CE)
De Ming-dynastie heeft in CE 1445 de four Daozang van 5300 teksten geboren. Het is in deze periode dat we een toename zien van taoïstische magie / tovenarij en rituelen die gericht zijn op het vergroten van persoonlijke macht (voor de beoefenaar of voor de Ming-keizers). Taoïstische praktijken werden een zichtbaarder onderdeel van de populaire cultuur, in de vorm van door de staat gesponsorde ceremonies, evenals via een toegenomen belangstelling voor taoïstische moraalgeschriften en fysieke cultivatiepraktijken zoals qigong en taiji.
Lees meer: Taoïsme & macht
The Ching Dynasty (1644-1911 CE)
Het misbruik van de Ming-dynastie gaf aanleiding tot een soort kritische reflectie geassocieerd met de Ching-dynastie. Dit omvatte een revival, binnen het taoïsme, van meer contemplatieve praktijken, waarvan het doel was om een rustige en mentale harmonie te cultiveren in plaats van persoonlijke kracht en occulte capaciteiten. Uit deze nieuwe oriëntatie ontstond een vorm van Innerlijke Alchemie geassocieerd met de Taoïstische adept Liu I-Ming, die het proces van Innerlijke Alchemie in de eerste plaats als een psychologisch proces beschouwde. Terwijl Chuang Po-tuan evenveel nadruk legde op fysieke en mentale oefening, geloofde Liu I-Ming dat fysieke voordelen altijd gewoon een bijproduct waren van mentale cultivatie.
Intern Smile Practice
Mindfulness-training en Qigong-oefening
The Nationalist Period (1911-1949 CE) & The People s China (1949-heden)
Tijdens de periode van de Chinese culturele revolutie werden veel taoïstische tempels vernietigd en werden taoïstische monniken, nonnen en priesters gevangengezet of naar werkkampen gestuurd. In de mate dat de communistische regering taoïstische praktijken beschouwde als een vorm van superstition, waren deze praktijken verboden. Als gevolg hiervan werd de taoïstische praktijk in zijn openbare vormen praktisch geëlimineerd, op het vasteland van China. Tegelijkertijd onderging de Chinese geneeskunde waarvan de wortels liggen in de taoïstische praktijk een door de staat gesponsorde systematisering, met als resultaat TCM (traditionele Chinese geneeskunde), een vorm van het geneesmiddel dat grotendeels gescheiden is van zijn spirituele wortels. Sinds 1980 maakt de taoïstische praktijk opnieuw deel uit van het Chinese culturele landschap en heeft het zich uitgebreid tot landen ver buiten de grenzen van China.
Chinese geneeskunde: TCM & vijf elementstijlen
Wat is acupunctuur?
Referenties & voorgestelde literatuur
- Maspero, Henri. Taoïsme en Chinese religie . Amherst: University of Massachusetts Press, 1981.
- Miller, James. Daoisme : een korte introductie . Oxford: One World Publications, 2003.
- Needham, Joseph. Wetenschap en beschaving in China . Cambridge: Cambridge University Press, 1976 & 1983.
- Wong, Eva. De Shambhala-gids voor het taoïsme . Boston: Shambhala Publications, 1997.
