De historische Boeddha was het openlijk oneens met veel van de leerstellingen van de brahmanen, jaïnisten en andere religieuze mensen van zijn tijd. Desondanks leerde hij zijn discipelen om geestelijken en volgelingen van andere religies te respecteren.
Verder wordt in de meeste scholen van het boeddhisme agressief bekeren afgeraden. Proselytizing wordt gedefinieerd door woordenboeken als proberen iemand van de ene religie of overtuiging in een andere te bekeren, of beweren dat uw positie als de enige juiste is. Ik wil duidelijk maken dat bekeren niet hetzelfde is als simpelweg iemands religieuze overtuigingen of praktijken delen zonder te proberen ze te "pushen" of aan anderen op te dringen.
Ik weet zeker dat je je ervan bewust bent dat sommige religieuze tradities aandringen op bekering. Maar toen we teruggingen naar de tijd van de historische Boeddha, is het onze traditie dat een boeddhist niet over de Boeddha dharma spreekt totdat hij erom wordt gevraagd. Sommige scholen moeten drie keer worden gevraagd.
De Pali Vinaya-pitaka, regels voor de kloosterorden, verbiedt monniken en nonnen om te prediken tot mensen die belangeloos of respectloos lijken. Het is ook tegen de Vinaya-regels om mensen te onderwijzen die in voertuigen zitten of lopen of die zitten terwijl de monastieke staat.
Kortom, op de meeste scholen is het slecht om vreemden op straat aan te vallen en te vragen of ze Boeddha hebben gevonden.
Ik heb gesprekken gevoerd met christenen die volkomen verbijsterd zijn door de boeddhistische terughoudendheid om te bekeren. Ze zien alles doen wat nodig is om mensen te bekeren als een daad van liefdadigheid. Een christen zei onlangs tegen me dat als boeddhisten hun religie niet willen delen met iedereen die ze maar kunnen, het christendom duidelijk de betere religie is.
Ironisch genoeg leggen velen van ons (waaronder ik) geloften af om alle wezens naar verlichting te brengen. En we willen heel graag de wijsheid van de dharma met iedereen delen. Vanaf de tijd van de Boeddha zijn boeddhisten van plaats naar plaats gegaan om de leer van de Boeddha beschikbaar te maken voor iedereen die ernaar zoekt.
Wat we - in ieder geval de meesten van ons - niet doen, is proberen mensen van andere religies te bekeren, en we proberen het boeddhisme niet te 'verkopen' aan mensen die anders niet geïnteresseerd zijn. Maar waarom niet?
De terughoudendheid van de Boeddha om te onderwijzen
Een tekst in de Pali Sutta-pitaka genaamd de Ayacana Sutta (Samyutta Nikaya 6) vertelt ons dat de Boeddha zelf terughoudend was om te onderwijzen na zijn verlichting, hoewel hij ervoor koos om toch te onderwijzen.
"Deze dharma is diep, moeilijk te zien, moeilijk te realiseren, vredig, verfijnd, buiten het bereik van vermoedens, subtiel, alleen door ervaring alleen voor de wijzen bereikbaar, " zei hij tegen zichzelf. En hij besefte dat mensen hem niet zouden begrijpen; om de wijsheid van de dharma te 'zien', moet men het onderscheidingsvermogen voor zichzelf oefenen en ervaren.
Lees meer: De perfectie van kritische wijsheid
Met andere woorden, het prediken van de dharma is niet alleen een kwestie van mensen een lijst van doctrines overhandigen om te geloven. Het zet mensen op het pad om dharma voor zichzelf te realiseren. En dat pad bewandelen vereist toewijding en vastberadenheid. Mensen zullen het niet doen, tenzij ze zich persoonlijk gemotiveerd voelen, hoe hard u het ook "verkoopt". Het is beter om de leringen eenvoudigweg beschikbaar te maken voor mensen die geïnteresseerd zijn en wiens karma hen al in de richting van het pad heeft gebracht.
De Dharma corrumperen
Het is ook zo dat bekeren niet bepaald bevorderlijk is voor innerlijke sereniteit. Het kan leiden tot agitatie en woede om voortdurend kop te houden met mensen die het niet eens zijn met je gekoesterde overtuigingen.
En als het belangrijk voor je wordt om de wereld te bewijzen dat je overtuigingen de enige juiste overtuigingen zijn, en het is aan jou om alle anderen uit hun verkeerde weg te leiden, wat zegt dat over jou ?
Ten eerste staat er dat je een grote, toeterende gehechtheid aan je overtuigingen hebt. Als je boeddhist bent, betekent dit dat je het fout hebt. Onthoud dat het boeddhisme een weg is naar wijsheid. Het is een proces . En een deel van dat proces blijft altijd open voor nieuw begrip. Zoals Thich Nhat Hanh onderwees in zijn Precepts of Engaged Buddhism,
"Denk niet dat de kennis die je momenteel bezit onveranderlijk is, absolute waarheid. Vermijd niet bekrompen te zijn en gebonden te zijn aan opvattingen. Leer en oefen niet-gehechtheid uit opvattingen om open te staan voor de gezichtspunten van anderen. Waarheid wordt gevonden in het leven en niet alleen in conceptuele kennis. Wees bereid om je hele leven te leren en de realiteit in jezelf en in de wereld te allen tijde te observeren. "
Als je er zeker van bent dat je gelijk hebt en dat alle anderen ongelijk hebben, sta je niet open voor nieuw begrip. Als je rond marcheert en probeert te bewijzen dat andere religies verkeerd zijn, creëer je haat en antagonisme in je eigen geest (en in anderen). Je corrumpeert je eigen praktijk.
Er wordt gezegd dat de doctrines van het boeddhisme niet strak en fanatiek moeten worden begrepen, maar in een open hand moeten worden gehouden, zodat het begrip altijd groeit.
Edicts of Ashoka
De keizer Ashoka, die India en Gandhara regeerde van 269 tot 232 v.Chr., Was een vrome boeddhistische en welwillende heerser. Zijn edicten waren gegraveerd op pilaren die in zijn rijk waren opgetrokken.
Ashoka stuurde boeddhistische zendelingen om de dharma over Azië en daarbuiten te verspreiden (zie "De Derde Boeddhistische Raad: Pataliputra II"). "De ene profiteert in deze wereld en krijgt grote verdiensten in de volgende door het geschenk van de dharma te geven, " verklaarde Ashoka. Maar hij zei ook:
"Groei in essentie kan op verschillende manieren worden gedaan, maar ze hebben allemaal als basisbeperking in de spraak, dat wil zeggen, niet de eigen religie loven of de religie van anderen veroordelen zonder goede reden. En als er reden is voor kritiek, het moet op een milde manier gebeuren, maar het is beter om andere religies te eren om deze reden. Door dit te doen, komt de eigen religie ten goede, en doen andere religies dat ook, terwijl anders doen je eigen religie en de religies van anderen schaadt. prijst zijn eigen religie, vanwege buitensporige toewijding, en veroordeelt anderen met de gedachte "Laat me mijn eigen religie verheerlijken", is alleen schadelijk voor zijn eigen religie. Daarom is contact (tussen religies) goed. Men moet luisteren naar en respecteren voor de doctrines die beleden worden door anderen. "[vertaling door de Eerwaarde S. Dhammika]
Religie-pushers moeten overwegen dat voor elke persoon die ze 'redden', ze waarschijnlijk nog een aantal meer uitschakelen. Austin Cline, de expert op het gebied van agnosticisme en atheïsme van About.com, beschrijft bijvoorbeeld hoe agressief proselitisme aanvoelt voor iemand die er echt geen zin in heeft.
"Ik vond getuigen als een objectiverende ervaring. Ongeacht op welke manier ik een redelijke positie voor mezelf verwoordde of verzuimde, mijn gebrek aan geloof maakte me tot een object. In de taal van Martin Buber voelde ik me vaak deze momenten dat ik van een Thou in het gesprek veranderde in een 'It.'
Dit gaat ook terug naar hoe bekering de eigen praktijk kan corrumperen. Mensen objectiveren is niet van vriendelijkheid houden.
Bodhisattva-geloften
Ik wil terugkomen op de Bodhisattva-gelofte om alle wezens te redden en ze naar verlichting te brengen. Leraren hebben dit op vele manieren uitgelegd, maar ik vind deze toespraak van Gil Fronsdal op de gelofte leuk. Het is heel belangrijk om niets te objectiveren, zegt hij, inclusief zichzelf en anderen. Het grootste deel van ons lijden komt van het objectiveren van de wereld, schrijft Fronsdal.
En men kan niet zo goed leven in de conceptuele doos Ik heb gelijk en jij hebt ongelijk zonder overal te objectiveren. "We willen ons hele antwoord op de wereld laten ontstaan door geworteld te zijn in het heden, " zei Fronsdal, "zonder een objectief in het midden, en zonder een objectief daarbuiten."
Houd er ook rekening mee dat boeddhisten een lange blik hebben - het niet wakker worden in dit leven is niet hetzelfde als voor eeuwig in de hel worden geworpen.
Het grote plaatje
Hoewel de leringen van de vele religies erg van elkaar verschillen en vaak in tegenstelling tot elkaar, zien velen van ons alle religies als verschillende interfaces naar (mogelijk) dezelfde realiteit. Het probleem is dat mensen de interface verwarren met de realiteit. Zoals we in Zen zeggen, is de hand die naar de maan wijst niet de maan.
Maar zoals ik een tijdje terug in een essay schreef, kan soms zelfs God-geloof een upaya worden, een bekwaam middel om wijsheid te realiseren. Veel andere doctrines dan boeddhistische doctrines kunnen fungeren als voertuigen voor spirituele verkenning en innerlijke reflectie. Dit is nog een reden waarom boeddhisten niet noodzakelijkerwijs van streek zijn door de leer van andere religies.
Zijne Heiligheid de 14e Dalai Lama adviseert mensen soms om zich niet tot het Boeddhisme te bekeren, althans niet zonder veel studie en reflectie eerst. Hij zei ook:
"Als je het Boeddhisme echter als je religie aanneemt, moet je nog steeds een waardering voor de andere grote religieuze tradities behouden. Zelfs als ze niet langer voor je werken, hebben miljoenen andere mensen in het verleden immens voordeel van hen ontvangen en blijven ze dus doe het. Daarom is het belangrijk dat je ze respecteert. "
[Citaat van The Essential Dalai Lama: His Important Teachings, Rajiv Mehrotra, editor (Penguin, 2006)]
Lees meer: redenen om zich tot het boeddhisme te bekeren? Waarom ik je niets kan geven
