20 MAGISCHE HEIDENSE EN WICCA-SYMBOLEN - HEIDENDOM EN WICCA

In het moderne heidendom gebruiken veel tradities symbolen als onderdeel van het ritueel of als magie. Sommige symbolen worden gebruikt om elementen weer te geven, andere om ideeën weer te geven. Dit zijn enkele van de meest gebruikte symbolen in Wicca en andere vormen van heidendom vandaag.

01 van 20

Lucht

Lucht wordt geassocieerd met communicatie, wijsheid of de kracht van de geest.

ThoughtCo

Lucht is een van de vier klassieke elementen en wordt vaak ingeroepen in het Wicca-ritueel. Lucht is het element van het oosten, verbonden met de ziel en de adem van het leven. Lucht wordt geassocieerd met de kleuren geel en wit. Interessant is dat in sommige culturen een driehoek op deze basis als mannelijk wordt beschouwd en verbonden is met het element Vuur in plaats van Lucht.

In sommige tradities van Wicca wordt Lucht niet voorgesteld door de driehoek, maar door een cirkel met een punt in het midden of door een veer of een bladachtige afbeelding. In andere tradities wordt de driehoek gebruikt om de associatie van graden of initiatie-rang te markeren - meestal eerste graad, maar niet noodzakelijk. In de alchemie wordt dit symbool soms weergegeven met de horizontale lijn die zich uitstrekt voorbij de zijden van de driehoek.

In rituelen, wanneer het element Lucht wordt gebruikt, kun je dit driehoekige symbool gebruiken of een veer, wierook of een waaier gebruiken. Lucht wordt geassocieerd met communicatie, wijsheid of de kracht van de geest. Werk buitenshuis op een winderige dag en laat de krachten van lucht u helpen. Visualiseer luchtstromen die je problemen wegvoeren, strijd wegblazen en positieve gedachten uitdragen aan degenen die ver weg zijn. Omarm de wind en laat zijn energie je vullen en je helpen je doelen te bereiken.

In veel magische tradities wordt lucht geassocieerd met verschillende geesten en elementaire wezens. Entiteiten die bekend staan als sylfen zijn meestal verbonden met de lucht en de wind - deze gevleugelde wezens zijn vaak gerelateerd aan krachten van wijsheid en intuïtie. In sommige geloofssystemen worden engelen en deva's geassocieerd met lucht. Opgemerkt moet worden dat de term deva in New Age en metafysische studies niet hetzelfde is als de boeddhistische klasse van wezens die bekend staan als deva's.

Ontdek meer over de magie, mythologie en folklore van lucht en wind.

02 van 20

Ankh

De ankh is een symbool van het eeuwige leven.

ThoughtCo

De ankh is het oude Egyptische symbool van het eeuwige leven. Volgens The Egyptian Book of Living and Dying is de ankh de sleutel tot het leven.

Een theorie is dat de lus bovenaan de rijzende zon symboliseert, de horizontale balk vrouwelijke energie vertegenwoordigt en de verticale balk mannelijke energie. Samen vormen ze een symbool van vruchtbaarheid en kracht. Andere ideeën zijn veel eenvoudiger - dat de ankh een weergave is van een sandaalband. Sommige onderzoekers hebben aangegeven dat het werd gebruikt als een cartouche van de naam van een koning, en anderen zien het als een fallisch symbool, vanwege zijn vorm en structuur. Hoe dan ook, het wordt universeel gezien als een symbool van het eeuwige leven, en wordt vaak gedragen als een symbool van bescherming.

De ankh staat op begrafeniskunstwerken, in tempelgravures en in reliëfs opgegraven uit het oude Egypte. Het wordt traditioneel getekend in goud, dat is de kleur van de zon. Omdat de ankh een krachtig symbool is - en omdat de Egyptische invloed tot ver buiten de huidige grenzen van het land reikte - is de ankh op veel andere plaatsen dan in Egypte gevonden. Rozenkruisers en koptische christenen gebruikten het als symbool, ondanks het feit dat het eeuwenlang in mysterie was gehuld. Zelfs Elvis Presley droeg een ankh-hanger tussen zijn andere sieraden!

Tegenwoordig roepen veel Kemetische recon-groepen en aanhangers van Isis de ankh op tijdens rituelen. Het kan in de lucht worden getraceerd om heilige ruimte af te bakenen, of worden gebruikt als een afdeling tegen het kwaad.

03 van 20

Keltische Schildknoop

De Keltische schildknoop wordt gebruikt voor afscherming en bescherming.

ThoughtCo

De Keltische schildknoop wordt gebruikt voor afscherming en bescherming. Schildknopen zijn in culturen over de hele wereld verschenen en hebben verschillende vormen aangenomen. Ze zijn bijna universeel vierkant van vorm en het knoopwerk van het ontwerp varieert van eenvoudig tot complex. In de Keltische versie wordt een reeks knopen gevormd. In andere culturen, zoals het vroege Mesopotamische tijdperk, is het schild gewoon een vierkant met een lus aan elk van de vier hoeken.

Fans van Keltische kunstwerken krijgen af en toe variaties van dit stuk als tatoeages of dragen ze als talismannen van bescherming. In moderne Keltische reconstructiegroepen wordt de schildknoop soms opgeroepen als een afdeling om negatieve energie weg te houden. In sommige tradities zijn de hoeken van de knoop bedoeld om de vier elementen aarde, lucht, vuur, water en water weer te geven, hoewel het belangrijk is op te merken dat Keltische spiritualiteit meestal is gebaseerd op de drie rijken van aarde, zee en lucht .

Als u geïnteresseerd bent in het volgen van een Keltisch heidens pad, zijn er een aantal boeken die nuttig zijn voor uw leeslijst. Hoewel er geen geschreven verslagen zijn van de oude Keltische mensen, zijn er een aantal betrouwbare boeken van wetenschappers die het lezen waard zijn:

04 van 20

Aarde

De aarde is een symbool van vruchtbaarheid en overvloed.

ThoughtCo

In de vier klassieke elementen wordt aarde beschouwd als het ultieme symbool van het goddelijke vrouwelijke. In het voorjaar, ten tijde van nieuwe groei en leven, versnelt de aarde en groeit vol met het begin van de oogst van elk jaar. Het beeld van de aarde als moeder is geen toeval - al millennia lang zien mensen de aarde als een levensbron, een gigantische baarmoeder.

De Hopi-volkeren van het Amerikaanse zuidwesten duidden de aarde niet aan als een driehoek, maar als een labyrint met één opening; deze opening was de baarmoeder waaruit alle leven voortkwam. In de alchemie wordt het element aarde voorgesteld door de driehoek met een dwarsbalk.

De planeet zelf is een levensbal, en terwijl het Wiel van het Jaar draait, kunnen we alle aspecten van het leven in de aarde zien plaatsvinden: geboorte, leven, dood en uiteindelijk wedergeboorte. De aarde is voedzaam en stabiel, solide en stevig, vol uithoudingsvermogen en kracht. In kleurcorrespondenties verbinden zowel groen als bruin met de aarde, om redelijk voor de hand liggende redenen.

Probeer deze eenvoudige meditatie om je af te stemmen op het element aarde. Om deze meditatie te doen, zoek je een plek waar je rustig en ongestoord kunt zitten op een dag dat de zon schijnt. Idealiter zou het op een plek moeten zijn waar je echt verbinding kunt maken met alles waar de aarde voor staat. Misschien is het een heuvel buiten de stad of een schaduwrijk bosje in uw plaatselijke park. Misschien is het ergens diep in het bos, onder een boom, of zelfs je eigen achtertuin. Vind je plek en maak het jezelf gemakkelijk terwijl je een aarde-meditatie uitvoert.

Sommige mensen geloven dat energielijnen, leylijnen genaamd, door de aarde lopen. Het idee van leylijnen als magische, mystieke uitlijningen is redelijk modern. Eén stroming gelooft dat deze lijnen positieve of negatieve energie bevatten. Er wordt ook aangenomen dat waar twee of meer lijnen samenkomen, je een plaats van grote kracht en energie hebt. Er wordt aangenomen dat veel bekende heilige plaatsen, zoals Stonehenge, Glastonbury Tor, Sedona en Machu Picchu aan de samenkomst van verschillende lijnen zitten.

Er zijn ook een aantal goden verbonden aan het element aarde, waaronder Gaia, die vaak de planeet zelf belichaamt, en Geb, de Egyptische god van het land.

In de Tarot wordt de aarde geassocieerd met het kostuum van Pentakels. Het is verbonden met overvloed en vruchtbaarheid, met groene bossen en glooiende velden. Roep de aarde aan voor werk dat verband houdt met materiële rijkdom, welvaart en vruchtbaarheid. Dit is een symbool om te gebruiken bij het verbinden met het comfort van thuis, de zegeningen van de haard en de stabiliteit van het gezinsleven.

05 van 20

Oog van Horus

Het oog van Horus is een symbool van zowel bescherming als genezing.

ThoughtCo

Het oog van Horus wordt soms de wedjat genoemd en vertegenwoordigt Horus, de Egyptische god met de valkkop . Het oog werd gebruikt als een symbool van zowel bescherming als genezing. Wanneer hij verschijnt als de udjat, vertegenwoordigt hij het rechteroog van Ra, de zonnegod. Hetzelfde beeld op de achterkant vertegenwoordigt het linkeroog van Thoth, de god van magie en wijsheid.

De symboliek van ogen verschijnt in veel verschillende culturen en beschavingen - het is geen verrassing dat het beeld van een "alziend oog" gebruikelijk is in de huidige samenleving! In Reiki wordt het oog vaak geassocieerd met kennis en verlichting - het Derde Oog - en het is typisch verbonden met de ware ziel.

Het oogsymbool was geschilderd op de boten van Egyptische vissers voordat ze hun netten langs de rivier de Nijl wilden werpen. Dit beschermde de boot tegen kwade vloeken en zijn inzittenden tegen degenen die hen kwaad zouden wensen. De Egyptenaren markeerden dit symbool ook op doodskisten, zodat de persoon die erin vastgehouden werd in het hiernamaals beschermd zou worden. In het Dodenboek worden de doden in het hiernamaals geleid door Osiris, die de overleden zielenvoeding aanbiedt vanuit het oog van Ra.

De notie van het 'boze oog' is universeel. Oude Babylonische teksten verwijzen hiernaar en geven aan dat zelfs 5000 jaar geleden mensen probeerden zichzelf te beschermen tegen de kwaadaardige gedachten van anderen. Gebruik dit symbool ter bescherming tegen iemand die u of uw dierbaren kan schaden. Roep het rond uw eigendom op, of draag het op een talisman of amulet als een beschermend apparaat.

06 van 20

Oog van Ra

Net als het oog van Horus, wordt het oog van Ra vaak gebruikt als een symbool van bescherming.

ThoughtCo

Net als het oog van Horus, is het oog van Ra een van de oudste magische symbolen. Ook wel de udjat genoemd, wordt het Oog van Ra soms opgeroepen als een teken van bescherming.

07 van 20

Brand

Vuur is zowel een vernietiger als een scheppende kracht.

ThoughtCo

In de symboliek van de vier klassieke elementen is vuur een zuiverende, mannelijke energie, geassocieerd met het Zuiden, en verbonden met sterke wil en energie. Vuur vernietigt en toch kan het ook nieuw leven creëren.

In sommige tradities van Wicca is deze driehoek het kenmerk van een graad van inwijding. Het wordt soms binnen een cirkel weergegeven, of vuur kan alleen door een cirkel worden weergegeven. De driehoek, met zijn piramidevorm, is vaak symbolisch voor het mannelijke aspect van het Goddelijke. In 1887 schreef Lydia Bell in The Path dat "... de driehoek ons symbool voor waarheid is. Als een symbool voor de hele waarheid, bevat het de sleutel tot alle wetenschap, tot alle wijsheid, en de studie leidt met zekere stapt naar en door die deur waar het mysterie van het leven ophoudt een probleem te zijn en openbaring wordt ... De driehoek is een eenheid, elk deel van de driehoek is een eenheid, vandaar volgt dat elk deel het geheel manifesteert. "

In Elements of Witchcraft suggereert Ellen Dugan een gerichte vuurmeditatie als een manier om dit vluchtige element te benutten. Ze associeert vuur met transformatie en verandering. Als u op zoek bent naar een werk dat verband houdt met een soort innerlijke verandering en groei, overweeg dan om wat kleurgerichte kaarsmagie te doen. Als je toegang hebt tot elke soort vlam - een kaars, vreugdevuur, enz. - kun je vuur scrying gebruiken voor waarzeggerij.

In sommige heidense tradities wordt Beltane gevierd met een Bale Fire. Deze traditie heeft zijn wortels in het vroege Ierland. Volgens de legende stuurden de stamleiders elk jaar in Beltane een vertegenwoordiger naar de heuvel van Uisneach, waar een groot vreugdevuur werd aangestoken. Deze vertegenwoordigers zouden elk een fakkel aansteken en terugbrengen naar hun eigen dorpen.

Vuur is sinds het begin der tijden belangrijk geweest voor de mensheid. Het was niet alleen een methode om iemands voedsel te koken, maar het kon het verschil betekenen tussen leven en dood op een koude winteravond. Een vuur in de haard brandend houden, was ervoor zorgen dat het gezin een andere dag zou overleven. Vuur wordt meestal gezien als een beetje een magische paradox omdat het, naast zijn rol als vernietiger, ook kan creëren en regenereren. Het vermogen om vuur te beheersen - om het niet alleen aan te wenden maar te gebruiken om aan onze eigen behoeften te voldoen - is een van de dingen die mensen van dieren scheidt. Volgens oude mythen is dit echter niet altijd het geval geweest.

08 van 20

Hecate's Wheel

Hecate is verbonden met een doolhof dat ronddraaide als een slang.

ThoughtCo

Hecate's Wheel is een symbool dat door sommige tradities van Wicca wordt gebruikt. Het lijkt het populairst te zijn onder feministische tradities en vertegenwoordigt de drie aspecten van de godin - Maiden, moeder en Crone. Dit labyrintachtige symbool vindt zijn oorsprong in de Griekse legende, waar Hecate bekend stond als een bewaker van het kruispunt voordat ze zich ontwikkelde tot een godin van magie en tovenarij.

Volgens fragmentarische teksten van de Chaldeeuwse Oracles is Hecate verbonden met een doolhof dat ronddraaide als een slang. Dit doolhof stond bekend als de Stropholos van Hecate of Hecate's Wheel en verwijst naar de kracht van kennis en leven. Traditioneel heeft een labyrint in Hecate-stijl een Y in het midden, in plaats van de typische X-vorm in het midden van de meeste labyrinten. Afbeeldingen van Hecate en haar wiel zijn gevonden op ce-vloektabletten uit de eerste eeuw, hoewel er enige vraag lijkt te zijn of de wielvorm zelf het domein van Hecate is of die van Aphrodite - er was af en toe een overlap van godinnen in de klassieke wereld .

Hecate wordt elke 30 november geëerd op het festival van Hecate Trivia, een dag die Hecate eert als een godin van kruispunten. Het woord trivia verwijst niet naar minuscule stukjes informatie, maar naar de Latijnse term voor een plaats waar drie wegen samenkomen (tri + via).

09 van 20

Gehoornde God

Het symbool van de gehoornde god vertegenwoordigt mannelijke energie.

ThoughtCo

Het symbool van de Gehoornde God wordt vaak gebruikt in Wicca om de mannelijke energie van God te vertegenwoordigen. Het is een symbool van een archetype, zoals vaak te zien in Cernunnos, Herne en andere goden van vegetatie en vruchtbaarheid. In een paar feministische Wicca-tradities, zoals takken van Dianic Wicca, is dit symbool eigenlijk representatief voor de "Hoornmaan" van juli (ook bekend als een zegenmaan) en is het verbonden met maangodinnen.

Symbolen van gehoornde wezens zijn gevonden in grotschilderingen die duizenden jaren teruggaan. In de 19e eeuw werd het in de mode bij Engelse occultisten om aan te nemen dat alle gehoornde wezens godheidsbeelden waren en dat de christelijke kerk probeerde te voorkomen dat mensen dergelijke figuren aanbidden door ze te associëren met Satan. Kunstenaar Elphias Levi schilderde een afbeelding van Baphomet in 1855 die al snel ieders idee werd van een 'gehoornde god'. Later theoretiseerde Margaret Murray dat alle rapporten over "heksen die de duivel in het bos ontmoeten" in feite verband hielden met Britse heidenen die rond een priester dansten die een gehoornde helm droeg.

Veel moderne heidense en Wicca-groepen accepteren het idee van een gehoornde natuurgod als de belichaming van mannelijke energie. Gebruik dit symbool om de God aan te roepen tijdens een ritueel of tijdens vruchtbaarheidswerk.

10 van 20

Pentacle

Het pentagram is tegenwoordig waarschijnlijk het bekendste symbool van Wicca en wordt vaak gebruikt in sieraden en andere ontwerpen.

ThoughtCo

De pentakel is een vijfpuntige ster, of pentagram, binnen een cirkel. De vijf punten van de ster vertegenwoordigen de vier klassieke elementen, samen met een vijfde element, dat meestal Spirit of Self is, afhankelijk van je traditie. Het pentagram is waarschijnlijk het bekendste symbool van Wicca vandaag en wordt vaak gebruikt in sieraden en andere ontwerpen. Meestal wordt een pentakel in de lucht getraceerd tijdens Wicca-rituelen en in sommige tradities wordt het gebruikt als een graadaanduiding. Het wordt ook beschouwd als een symbool van bescherming en wordt gebruikt bij het bewaken in sommige heidense tradities.

Er is een theorie dat het pentakel is ontstaan als het symbool van een Griekse landbouw- en vruchtbaarheidsgodin genaamd Kore, ook Ceres genoemd. Haar heilige vrucht was de appel, en wanneer je een appel in halve kruisingen snijdt, vind je een vijfpuntige ster! Sommige culturen verwijzen naar de appelster als de "ster van wijsheid", en dus worden appels geassocieerd met kennis.

Een pentakel heeft magische eigenschappen geassocieerd met het element aarde, maar het bevat ook aspecten van alle andere elementen. In juni 2007 keurde de United States Veteran Association de inzet van vele toegewijde activisten goed om het pentagram te gebruiken voor weergave op de grafstenen van Wicca en heidense soldaten die in actie waren omgekomen.

Pentakels zijn gemakkelijk te maken en rond uw huis te hangen. U kunt er een maken uit wijnstokken of pijpenragers en deze gebruiken als symbolen van bescherming op uw eigendom.

Hoewel het niet iets is dat in alle heidense tradities wordt gebruikt, verbinden sommige magische systemen verschillende kleuren met de punten van het pentakel. Als onderdeel daarvan worden de kleuren vaak geassocieerd met de vier kardinale elementen - aarde, lucht, vuur en water - evenals geest, die soms wordt beschouwd als het "vijfde element".

In tradities die kleuren toewijzen aan de punten van de ster, wordt het punt rechtsboven geassocieerd met lucht, en is meestal wit of geel gekleurd en is het verbonden met kennis en de creatieve kunsten.

Het volgende punt naar beneden, rechtsonder, is vuur, dat rood zou worden gekleurd en geassocieerd met moed en passie.

De linkerbenedenhoek, aarde, is meestal bruin of groen gekleurd en is verbonden met fysiek uithoudingsvermogen, kracht en stabiliteit.

Linksboven, water, zou blauw zijn en staat voor emoties en intuïtie.

Uiteindelijk zou het hoogste punt Spirit of zelf zijn, afhankelijk van je traditie. Verschillende systemen markeren dit punt in een aantal verschillende kleuren, zoals paars of zilver, en het symboliseert onze verbinding met het Ene, het Goddelijke, ons ware zelf.

Hoe het Pentagram te tekenen

Om magie uit te voeren die dingen reinigt of verbant, zou je het pentakel vanaf het bovenste punt tekenen en naar beneden rechtsonder gaan, dan linksboven, kruis naar rechtsboven en dan linksonder en weer omhoog. Om magie uit te voeren die aantrekt of beschermt, zou je nog steeds op het bovenste punt beginnen, maar in plaats daarvan naar linksonder gaan en het proces omkeren.

Opmerking: het symbool van de pentakel moet niet worden verward met het altaargereedschap dat bekend staat als de pentacle, meestal een houten, metalen of leemschijf waarop het ontwerp is geschreven.

11 van 20

Seax Wica

Het symbool van Seax Wica vertegenwoordigt de maan, de zon en de acht Wicca-sabbats.

ThoughtCo

Seax Wica is een traditie opgericht in de jaren 1970 door auteur Raymond Buckland. Het is geïnspireerd door de Saksische religie van weleer, maar is specifiek geen reconstructietraditie. Het symbool van de traditie vertegenwoordigt de maan, de zon en de acht Wicca-sabbats.

De Seax Wica-traditie van Buckland is in tegenstelling tot veel eedgebonden en initiërende tradities van Wicca. Iedereen kan erover leren, en de principes van de traditie staan beschreven in het boek The Complete Book of Saxon Witchcraft, dat Buckland in 1974 uitbracht. Seax Wican covens zijn zelfstandig en worden gerund door gekozen hogepriesters en hogepriestessen. Elke groep is autonoom en neemt zijn eigen beslissingen over hoe te oefenen en te aanbidden. Meestal kunnen zelfs niet-leden rituelen bijwonen zolang iedereen in het convenant hiermee instemt.

12 van 20

Zonne Kruis

Vanwege de associatie met de zon zelf, is dit symbool meestal verbonden met het element vuur.

ThoughtCo

Het Solar Cross-symbool is een variatie op het populaire vierarmige kruis. Het vertegenwoordigt niet alleen de zon maar ook het cyclische karakter van de vier seizoenen en de vier klassieke elementen. Het wordt vaak gebruikt als een astrologische weergave van de aarde. De meest bekende variant van het zonnekruis is de swastika, die oorspronkelijk werd gevonden in zowel hindoeïstische als inheemse Amerikaanse symboliek. In het boek Tekens, Symbolen en Omens van Ray Buckland wordt vermeld dat het zonnekruis soms het kruis van Wotan wordt genoemd. Meestal wordt het afgebeeld met een cirkel in het midden van de dwarsarmen, maar niet altijd. Er zijn een aantal variaties op het vierarmige kruis.

Gravures van dit oude symbool zijn gevonden in urnen uit de bronstijd uit 1400 v.Chr. Hoewel het in veel culturen is gebruikt, werd het kruis uiteindelijk geïdentificeerd met het christendom. Het lijkt ook redelijk regelmatig in graancirkels te verschijnen, vooral in die op velden op de Britse eilanden. Een vergelijkbare versie verschijnt als het Brighid's Cross overal in de Ierse Keltische landen werd gevonden.

Het concept van zonaanbidding is er bijna net zo oud als de mensheid zelf. In samenlevingen die voornamelijk agrarisch waren en voor leven en levensonderhoud afhankelijk van de zon, is het geen verrassing dat de zon vergoddelijkt werd. In Noord-Amerika zagen de stammen van de Great Plains de zon als een manifestatie van de Great Spirit. Eeuwenlang werd de Sun Dance uitgevoerd als een manier om niet alleen de zon te eren, maar ook om de visioenen van de dansers te brengen. Traditioneel werd de Sun Dance uitgevoerd door jonge krijgers.

Vanwege de associatie met de zon zelf, is dit symbool meestal verbonden met het element vuur. Je kunt het gebruiken in rituele werkingen ter ere van de zon of de kracht, warmte en energie van vlammen. Vuur is een zuiverende, mannelijke energie, geassocieerd met het Zuiden en verbonden met sterke wil en energie. Vuur kan vernietigen, maar het creëert en vertegenwoordigt ook de vruchtbaarheid en mannelijkheid van de God. Gebruik dit symbool in rituelen waarbij het oude wordt weggegooid en het nieuwe opnieuw wordt opgebouwd, of voor feesten van de zonnewende bij Yule en Litha.

13 van 20

Sun Wheel

De zon is een symbool van kracht en energie.

ThoughtCo

Hoewel soms aangeduid als een zonnewiel, vertegenwoordigt dit symbool het wiel van het jaar en de acht Wicca-sabbats. De term "zonnewiel" komt van het zonnekruis, een kalender die werd gebruikt om de zonnewende en equinoxen in sommige pre-christelijke Europese culturen te markeren. Naast dat het wordt weergegeven door een wiel of kruis, wordt de zon soms eenvoudig afgebeeld als een cirkel of als een cirkel met een punt in het midden.

De zon is al lang een symbool van kracht en magie. De Grieken vereerden de zonnegod met "voorzichtigheid en vroomheid", aldus James Frazer. Vanwege de pure kracht van de zon, brachten ze offers van honing in plaats van wijn - ze wisten dat het belangrijk was om te voorkomen dat een godheid van die kracht bedwelmd werd!

De Egyptenaren identificeerden verschillende van hun goden met een zonneschijf boven het hoofd, wat aangeeft dat de godheid een god van het licht was.

Natuurlijk is de zon verbonden met vuur en mannelijke energie. Roep de zon op om vuur te vertegenwoordigen in ritueel of voor associaties met de richting Zuid. Vier de kracht van de zon bij Litha, de midzomerzonnewende of de terugkeer bij Yule.

14 van 20

Thor's Hammer - Mjolnir

ThoughtCo

Meestal gebruikt in heidense tradities met een Noorse achtergrond, zoals Asatru, vertegenwoordigt dit symbool (ook Mjolnir genoemd ) de kracht van Thor over bliksem en donder. De vroege heidense Noormannen droegen de hamer als een amulet van bescherming lang nadat het christendom hun wereld was binnengetrokken, en het wordt nog steeds gedragen vandaag, zowel door Asatruar als door anderen van het Noorse erfgoed.

Mjolnir was een handig hulpmiddel om in de buurt te hebben omdat het altijd terugkeerde naar degene die het had gegooid. Interessant is dat in sommige legendes Mjolnir niet als een hamer wordt afgebeeld, maar als een bijl of knuppel. In het proza Edda van Snorri Sturlson wordt gezegd dat Thor Mjolnir kon gebruiken 'om zo hard te slaan als hij wilde, wat zijn doel ook was en de hamer zou nooit falen ... als hij het ergens op gooide, zou het nooit missen en nooit vliegen ver van zijn hand dat het zijn weg niet terug zou vinden. "

Afbeeldingen van Mjolnir werden overal in de Scandinavische landen gebruikt. Het werd vaak teruggevonden bij Bl ts en bij andere rituelen en ceremonies zoals bruiloften, begrafenissen of dopen. In gebieden van Zweden, Denemarken en Noorwegen zijn kleine draagbare versies van dit symbool opgegraven in graven en begraafplaatsen. Interessant is dat de vorm van de hamer enigszins varieert per regio - in Zweden en Noorwegen wordt Mjolnir afgebeeld als t-vormig. De IJslandse tegenhanger is meer kruisvormig en voorbeelden in Finland hebben een lang, gebogen ontwerp over de onderste beugel van de hamer. In hedendaagse heidense religies kan dit symbool worden ingeroepen om te beschermen en te verdedigen.

Thor en zijn machtige hamer verschijnen ook in een aantal aspecten van de popcultuur. In het Marvel-stripboek en de filmreeks fungeert Mjolnir als een belangrijk plotapparaat wanneer Thor merkt dat hij op aarde is gestrand. Thor en Mjolnir verschijnen ook in de grafische romans van Neil Gaiman en de televisieserie Stargate SG-1 omvat het Asgard-ras, waarvan de ruimteschepen de vorm hebben van Mjolnir.

15 van 20

Triple Horn van Odin

De drievoudige hoorn is een symbool van Odin's kracht.

ThoughtCo

De Triple Horn of Odin bestaat uit drie in elkaar grijpende drinkhoorns en vertegenwoordigt Odin, de vader van de Noorse goden. De hoorns zijn belangrijk in de Noorse edda's en zijn prominent aanwezig in uitgebreide roosteren rituelen. In sommige verhalen vertegenwoordigen de hoorns de drie dammen van de Odhroerir, een magische mede.

Volgens de Gylfaginning was er een god genaamd Kvasir die werd gemaakt uit het speeksel van alle andere goden, die hem inderdaad grote macht gaf. Hij werd vermoord door een paar dwergen, die vervolgens zijn bloed met honing vermengden om een magisch brouwsel te creëren, de Odhroerir . Iedereen die dit drankje dronk, zou de wijsheid van Kvasir en andere magische vaardigheden overbrengen, vooral in poëzie. Het brouwsel, of mede, werd bewaard in een magische grot in een verre berg, bewaakt door een reus genaamd Suttung, die het allemaal voor zichzelf wilde houden. Odin hoorde echter van de mede en besloot onmiddellijk dat hij die moest hebben. Hij vermomde zich als een boerenknecht genaamd Bolverk en ging ploegen naar velden voor Suttung's broer in ruil voor een drankje van de mede.

Gedurende drie nachten slaagde Odin erin om een drankje te nemen van het magische brouwsel Odhroerir, en de drie hoorns in het symbool vertegenwoordigen deze drie drankjes. In de proza edda's van Snorri Sturlson wordt aangegeven dat op een bepaald moment een van de dwergbroers de mede aan mensen aanbood in plaats van aan de goden. In veel delen van de Germaanse wereld zijn de drievoudige hoorns te vinden in stenen beelden.

Voor de Noorse heidenen van tegenwoordig wordt de drievoudige hoorn vaak gebruikt om het Asatru-geloofssysteem weer te geven. Hoewel de hoorns zelf zeker fallisch zijn in symboliek, worden in sommige tradities de hoorns geïnterpreteerd als containers of kopjes, die ze associëren met de vrouwelijke aspecten van het Goddelijke.

Odin zelf wordt afgebeeld in een aantal bronnen van popcultuur, en zijn drinkhoorn verschijnt vaak. In de film The Avengers wordt Odin gespeeld door Sir Anthony Hopkins en drinkt hij uit zijn hoorn tijdens een ceremonie ter ere van zijn zoon Thor. Odin verschijnt ook in de Amerikaanse Amerikaanse goden van Neil Gaiman.

16 van 20

Triple Moon

De drievoudige maan wordt gebruikt als een symbool van de godin in sommige Wicca-tradities.

ThoughtCo

Dit symbool, soms het Triple Goddess-symbool genoemd, vertegenwoordigt de drie fasen van de maan - harsen, vol en afnemend. Volgens ' The White Goddess ' van Robert Graves vertegenwoordigt het ook de drie fasen van vrouwelijkheid, in de aspecten Maiden, Mother en Crone, hoewel veel wetenschappers het werk van Graves in twijfel hebben getrokken.

Dit symbool komt in veel NeoPagan- en Wicca-tradities voor als een symbool van de godin. De eerste halve maan vertegenwoordigt de wassende fase van de maan - nieuw begin, nieuw leven en verjonging. De middelste cirkel is symbolisch voor de volle maan, de tijd waarin magie het krachtigst en krachtigst is. Ten slotte vertegenwoordigt de laatste halve maan de afnemende maan - een tijd om magie uit te bannen en dingen weg te sturen. Het ontwerp is populair in sieraden en wordt soms gevonden met een maansteen in de middelste schijf voor extra kracht.

Roep dit symbool op in rituelen zoals Drawing Down the Moon, of in werkingen met maangodinnen.

17 van 20

Drievoudige spiraal - Triskele

De drievoudige spiraal, of triskele, is te vinden in veel Keltische tradities.

ThoughtCo

De drievoudige spiraal, of triskelion, wordt meestal beschouwd als een Keltisch ontwerp, maar is ook gevonden in sommige boeddhistische geschriften. Het verschijnt op verschillende plaatsen als een spiraal met drie facetten, drie in elkaar grijpende spiralen of andere variaties van één vorm die drie keer wordt herhaald. Eén versie staat bekend als de Three Hares triskelion en heeft drie konijnen die in elkaar grijpen bij de oren.

Dit symbool komt voor in veel verschillende culturen en is al ontdekt terug op Lycaïsche munten en aardewerk uit Mycaenae. Het wordt ook gebruikt als het embleem van het eiland Man en verschijnt op regionale bankbiljetten. Het gebruik van de triskele als symbool van een land is echter niets nieuws - het staat al lang bekend als het symbool van het eiland Sicilië in Italië. Plinius de Oudere verbond het gebruik als embleem van Sicilië met de vorm van het eiland zelf.

In de Keltische wereld wordt de triskele gevonden in neolithische stenen in heel Ierland en West-Europa. Voor moderne heidenen en Wiccans wordt het soms aangenomen om de drie Keltische rijken van aarde, zee en lucht te vertegenwoordigen.

Naast het complexe Keltische knoopwerk dat vaak wordt gezien, worden Ogham-symbolen gevonden en gebruikt in een aantal Keltische heidense paden. Hoewel er geen gegevens zijn over hoe Ogham-symbolen in de oudheid in waarzeggerij zouden kunnen zijn gebruikt, zijn er een aantal manieren waarop ze kunnen worden geïnterpreteerd: Maak een set Ogham-draagstokken.

18 van 20

Triquetra

De triquetra is te vinden in veel Keltische tradities.

ThoughtCo

Net als de triskele, is de triquetra drie in elkaar grijpende stukken die de plaats vertegenwoordigen waar drie cirkels elkaar zouden overlappen. In christelijk Ierland en andere gebieden werd de triquetra gebruikt om de heilige drie-eenheid te vertegenwoordigen, maar het symbool zelf dateert ver vóór het christendom. Er is gespeculeerd dat de triquetra een Keltisch symbool van vrouwelijke spiritualiteit was, maar het is ook gevonden als een symbool van Odin in de Noordse landen. Sommige heidense schrijvers beweren dat de triquetra het symbool is van een drievoudige godin, maar er is geen wetenschappelijk bewijs van een verband tussen een drie-enige godin en dit specifieke symbool. In some modern traditions, it represents the connection of mind, body, and soul, and in Celtic-based Pagan groups, it is symbolic of the three realms of earth, sea, and sky.

Although commonly referred to as Celtic, the triquetra also appears on a number of Nordic inscriptions. It has been discovered on 11th-century runestones in Sweden, as well as on Germanic coins. There is a strong similarity between the triquetra and the Norse valknut design, which is a symbol of Odin himself. In Celtic artwork, the triquetra has been found in the Book of Kells and other illuminated manuscripts, and it often appears in metalworking and jewelry. The triquetra rarely appears all by itself, which has led some scholars to speculate that it was originally created for use just as filler material -- in other words, if you had a blank space in your artwork, you could squeeze a triquetra in there!

Occasionally, the triquetra appears within a circle, or with a circle overlapping the three pieces.

For modern Pagans and NeoWiccans, the triquetra is just as often associated with the television show Charmed, in which it represents the "power of three" -- the combined magical abilities of three sisters who are the show's main characters.

19 of 20

Water

Water is aa feminine energy and highly connected with the aspects of the Goddess.

ThoughtCo

In the four classical elements, water is a feminine energy and highly connected with the aspects of the Goddess. In some traditions of Wicca, this symbol is used to represent the second degree of initiation. The inverted triangle itself is considered feminine and is associated with the shape of the womb. Water can also be represented by a circle with a horizontal crossbar, or by a series of three wavy lines.

Water is connected to the West and is typically related to healing and purification. After all, holy water is used in nearly every spiritual path! Typically, holy water is regular water that has had salt added to it -- an additional symbol of purification -- and then a blessing is said over it to consecrate it. In many Wiccan covens, such water is used to consecrate the circle and all the tools within it.

Many cultures feature water spirits as part of their folklore and mythology. To the Greeks, a water spirit known as a naiad often presided over a spring or stream. The Romans had a similar entity found in the Camenae. Among a number of the ethnic groups of Cameroon, the water spirits called jengu serve as protective deities, which is not uncommon among other African diasporic faiths: Legends and Folklore of Water.

At the time of the full moon, use water scrying to aid you with divination. In Elements of Witchcraft, author Ellen Dugan suggests doing a focused meditation to communicate with water spirits such as undines.

Use water in rituals involving love and other fluid emotions -- if you have access to a river or stream, you can incorporate this into your magical workings. Allow a current to carry away anything negative that you wish to be rid of.

20 of 20

Yin Yang

The yin yang represents balance and harmony.

ThoughtCo

The Yin Yang symbol is more influenced by eastern spirituality than contemporary Pagan or Wicca, but it does bear mentioning. The Yin Yang can be found all over the place and is perhaps one of the most commonly recognized symbols. It represents balance - the polarity of all things. The black and white parts are equal, and each surrounds a dot of the opposite color, showing that there is balance and harmony within the universe's forces. It is the balance between light and dark, a connection between two opposing forces.

Sometimes the white portion appears at the top, and other times it is the black. Originally believed to be a Chinese symbol, the Yin Yang is also a Buddhist representation of the cycle of rebirth, and of Nirvana itself. In Taoism, it is known as the Taiji and symbolizes Tao itself.

Although this symbol is traditionally Asian, similar images have been found in the shield patterns of Roman centurions, dated back to about 430 ce There is no scholarly evidence as to a connection between these images and the ones found in the Eastern world.

The Yin Yang might be a good symbol to invoke in rituals calling for balance and harmony. If you seek polarity in your life or are on a quest for spiritual rebirth, consider using the Yin Yang as a guide. In some teachings, the Yin and Yang are described as a mountain and a valley -- as the sun climbs over the mountain, the shady valley is illuminated, while the opposite face of the mountain loses light. Visualize the shift in sunlight, and as you watch the light and dark exchange places, what was once hidden will be revealed.